Πέμπτη 27 Δεκεμβρίου 2018

π. Stephen Muse
Περάσαμε ένα απόγευμα με τον μόλις τρίχρονο εγγονό μας, τον Μάθιου. Σαν κανονικός μαέστρος, διηύθυνε πρώτα τη χορωδία του Παππού και της Γιαγιάς. Συνεχίσαμε στην παιδική χαρά! Πρώτα να ταΐσουμε τις πάπιες! Πηγαίνοντας, συμβούλεψε τον Παππού να προσέχει να μην πατάει στα νερά. Πόλος έλξης η τσουλήθρα. Θυμόταν από την περασμένη φορά ότι ήταν υγρή από τη βροχή, και ήθελε πρώτα να την σκουπίσουμε.
Μετά από καμιά ώρα, ήθελε να κάνει κούνια. Απολαμβάνοντας τον ρυθμό, πήρε μια έκφραση ονειροπόλησης και άρχισε να φτιάχνει ένα δικό του τραγούδι. Δεν τον είχα ξαναδεί να κάνει κάτι τέτοιο. Αυθόρμητη έκρηξη χαρούμενης δοξολογίας, τη στιγμή της ευφρόσυνης συνάντησής του με τη ζωή.
«Ο Μάθιου έφτιαξε ένα τραγούδι!», είπα∙ αυτός γέλασε και οι λέξεις συνέχισαν να ρέουν από μέσα του – κάτι έλεγε για την παιδική χαρά. Μετά κοίταξε ψηλά στον ουρανό και άρχισε να τραγουδάει με λέξεις που δεν καταλάβαινα.
Τον ρώτησα, «Κοιτάς τον ουρανό;»
«Ναι», αυτόν κοιτούσε.
Είχα εκπλαγεί με την μικρή αυτή πράξη δημιουργίας και το λυρικό θάμβος που είχε ανθίσει στο πρόσωπό του ξαφνικά, καθώς οι λέξεις κατρακυλούσαν σαν βοτσαλάκια που ακολουθούν το ρεύμα στο ρυάκι.
Τη στιγμή της συν-δημιουργικής μαρτυρίας, ο Μάθιου δεν είχε επίγνωση ότι, μετά από αιώνες έρευνας, οι επιστήμονες εντόπισαν κι άλλα αστέρια κρυμμένα στους ουρανούς και περισσότερους γαλαξίες στο σύμπαν από τους κόκκους της άμμου στην παραλία. Ωστόσο, η παρθενική έκπληξη και η αυθόρμητη χαρά για την ιδιαιτερότητα της στιγμής είναι το υλικό από το οποίο άρρητη ευγνωμοσύνη και χαρμολύπη αναδύεται στην κατοπινή ζωή.
Λέγεται ότι η Ενυπόστατος σοφία, ο Υιός και Λόγος γεννήθηκε άναρχος προ πάντων των αιώνων. «Ἤμην παρ᾿ αὐτῷ ἁρμόζουσα. Έγὼ ἤμην ᾗ προσέχαιρε, καθ᾿ ἡμέραν δὲ εὐφραινόμην ἐν προσώπῳ αὐτοῦ ἐν παντὶ καιρῷ» (Παρ. 8:30). Μπορώ να φανταστώ την Δημιουργία να απορρέει από το στόμα του Κυρίου σαν το τραγούδι του Μάθιου, ενώ το Πνεύμα Κυρίου ευφραίνεται με κάθε λέξη που εκπορεύεται από τον Λόγο. 
«Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν, καὶ Θεὸς ἦν ὁ Λόγος. […] Πάντα δι᾿ αὐτοῦ ἐγένετο, καὶ χωρὶς αὐτοῦ ἐγένετο οὐδὲ ἓν ὃ γέγονεν» (Ιω. 1:1-3).
Με τον Λόγο του Θεού συμβαίνει πως ό,τι προφέρει αυτό υπάρχει. Δεν υπάρχει κενό μεταξύ Λόγου και Γεγονότος. Το ίδιο ισχύει και για τον ίδιο τον Υιό του Θεού, στον Οποίον η άκτιστη θεία ουσία και ο κτιστός άνθρωπος είναι ενωμένα. «Ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν, οὐ δύναται ὁ υἱὸς ποιεῖν ἀφ᾿ ἑαυτοῦ οὐδέν, ἐὰν μή τι βλέπῃ τὸν πατέρα ποιοῦντα· ἃ γὰρ ἂν ἐκεῖνος ποιῇ, ταῦτα καὶ ὁ υἱὸς ὁμοίως ποιεῖ» (Ιω. 5:19).
Άρα, πολλά εξαρτώνται από το ποιος μιλά, ποιος ακούει και για ποιον σκοπό. Αν ζητάς τον Χριστό και τη Βασιλεία Του, ακόμη κι ένα παιδί μπορεί να σου τα αποκαλύψει (Ματθ. 9:36-37 και Ματθ. 18:3-5). Διαφορετικά, ακόμη και τα λόγια του Ιησού, θα φαίνονται απλώς ανόητες αξιώσεις του γιού ενός ξυλουργού με ψευδαισθήσεις μεγαλείου. 
Ο δημιουργικός λόγος πηγάζει πάντοτε από την κοινωνία με τον Δημιουργό. Ο Ιησούς είπε, «Ἐάν τις ἀγαπᾷ με, τὸν λόγον μου τηρήσει» (Ιω. 14:23). Το μόνο που υπάρχει πέρα απ’ την κοινωνία μαζί Του είναι η μονολογική σύγχυση της Βαβέλ.
Αυτό που καθιστά τον Λόγο του Θεού δημιουργικό μέσα στην καρδιά του ανθρώπου δεν είναι αυτό που ενεργοποιεί τον νου ή ερεθίζει την φαντασία ή την επιθυμία, αλλά αυτό που προσκαλεί τον άνθρωπο να βγει από τον μονόλογο και να εισέλθει σε σχέση. Και επιπλέον μιας σχέσης μονολόγων, «το ουσιαστικό εδώ είναι όχι αυτό που συμβαίνει μέσα στον νου των μετεχόντων σε μια σχέση αυτό που συμβαίνει ανάμεσά τους». Αυτό είναι η αγάπη.
Ο Αρχιμανδρίτης Σωφρόνιος αναλύει:
Η γλώσσα των ανθρωπίνων λέξεων και εννοιών δίνει πολύ περιορισμένη δυνατότητα μετάδοσης της εσωτερικής κατάστασης του ενός στον άλλον. Απαραίτητη προϋπόθεση για την αμοιβαία κατανόηση είναι η κοινότητα ή ταυτότητα της πείρας. Εφόσον δεν υπάρχει αυτό, δεν κατορθώνεται η αμοιβαία κατανόηση, διότι το περιεχόμενο των εννοιών, με τις οποίες εκφραζόμαστε όλοι, αντιστοιχεί προς την έκταση της διανοητικής ή και υπαρξιακής πείρας κάθε ανθρώπου. Μέσα σε κάθε έννοια, κάθε ένας από μας περικλείει τον όγκο της πείρας του, και γι’ αυτό αναπόφευκτα όλοι μιλούμε διαφορετικές γλώσσες. Λόγω, όμως, του ομοουσίου του ανθρωπίνου γένους, είναι δυνατόν και δια του λόγου να προκαλέσεις κάποια καινούργια εμπειρία στην ψυχή αυτού που ακούει, σαν να γεννάς σ’ αυτόν μια καινούργια ζωή. Και αν έτσι έχουν οι ανθρώπινες σχέσεις, αυτό πολύ περισσότερο συμβαίνει με την Θεία ενέργεια. Ο λόγος του Θεού, πράγματι, σε δεδομένη στιγμή, όταν δηλαδή η ανθρώπινη ψυχή τον δέχεται με την κατάλληλη εσωτερική διάθεση, εμπνέει νέα ζωή εκπορευόμενη από τον Θεό, δηλαδή την αιώνια ζωή. «Τὰ ῥήματα ἃ ἐγὼ λαλῶ ὑμῖν, πνεῦμά ἐστι καὶ ζωή ἐστιν» (Ιω. 6:63).
Έτσι, όταν ο Ιησούς λέει, «Ἐκ γὰρ τῶν λόγων σου δικαιωθήσῃ καὶ ἐκ τῶν λόγων σου καταδικασθήσῃ» (Ματθ. 12:37) επιβεβαιώνει το γεγονός ότι μόνον η αγάπη είναι ικανή να διακρίνει την Αλήθεια Εκείνου ο οποίος είναι ο «Ὤν» και ο οποίος δεν μπορεί να γνωσθεί παρά μόνον δια της κοινωνίας της αγάπης.
Παρότι δηλώνουμε στην προσευχή μας ότι το Πνεύμα της Αληθείας είναι «ὁ πανταχοῦ παρών καί τά πάντα πληρῶν», ωστόσο περνά απαρατήρητος και χωρίς να εκτιμάται η παρουσία Του, με τον ίδιο τρόπο που περνά απαρατήρητο και δεν εκτιμάται το πλήθος των αστέρων και το θαύμα της κάθε στιγμής της ζωής μας, όταν εμείς παραμένουμε κλεισμένοι στον δικό μας νου. Αν δεν υψωθούμε πάνω από την ανθρώπινη νόησή μας, τότε μόνο να θρηνούμε μπορούμε μαζί με τον Εκκλησιαστή: «Τί τὸ γεγονός; αὐτὸ τὸ γενησόμενον· καὶ τὶ τό πεποιημένον; αὐτὸ τὸ ποιηθησόμενον· καί οὐκ ἔστι πᾶν πρόσφατον ὑπὸ τὸν ἥλιον»: «Αυτό που υπήρξε αυτό και θα υπάρχει∙ κι αυτό που έγινε, το ίδιο θα επαναληφθεί. Τίποτε δεν είν’ καινούργιο εδώ στη γη» (Εκκλ. 1:9).
Αλλά ο λόγος του Κυρίου είναι αιώνιος και πάντοτε νέος. Λέει: «Ἰδού ἐγώ ποιῶ καινά» (Ησαΐα 43:19) και εν Αυτώ, με ευφρόσυνη έκπληξη, βλέπουμε «οὐρανὸν καινὸν καὶ γῆν καινήν· ὁ γὰρ πρῶτος οὐρανὸς καὶ ἡ πρώτη γῆ ἀπῆλθον» (Αποκ. 21:1).
Σαν τον Μάθιου, κάθε στιγμή, μπορούμε να ψάλλουμε «τῷ Κυρίῳ  ᾆσμα καινόν» (Ψαλμ. 95:1), με θάμβος ευγνωμοσύνης, επειδή ο Χριστός γεννάται μέσα μας και όλα είναι καινούργια!

Παρασκευή 21 Δεκεμβρίου 2018

σκέψεις και πάλι σκέψεις,....

"Πανήγυρις φαιδρά, ιερά πανδαισία, δεύτε πιστοί μεθέξωμεν· ακραιφνής Φράγκος και γαρ ημάς συγκαλείται, εστιάτωρ ων πνευματικός, ού η τράπεζα γέμει ελληνικών εδεσμάτων"… Το βιβλίο του Ρεζίς Ντεμπραί «Ζωή και θάνατος της εικόνας» – περί αυτού πρόκειται – που πρωτοκυκλοφόρησε το 1992 είναι ένας ύμνος στην αιώνια – ειδωλολατρική και ορθόδοξη – Ελλάδα. Και όμως διαπραγματεύεται ένα καθόλα σύγχρονο θέμα: τις γεωπολιτικές διαστάσεις της εικόνας. Aυτό που εντυπωσιάζει στο βιβλίο δεν είναι ο εκθειασμός των Αρχαίων προγόνων μας – δεν είναι ο πρώτος που το κάνει και άλλοι ίσως τον ξεπερνούν σε επαίνους – αλλά ο ανυπόκριτος εγκωμιασμός των Ελλήνων Πατέρων της Εκκλησίας, από τον Μέγα Αθανάσιο μέχρι τον άγιο Νικηφόρο, τον Πατριάρχη και η αναγνώριση ότι η νίκη των εικονολατρών επί των εικονομάχων συνιστά μέγιστη πολιτισμική κατάκτηση. Η διεισδυτική του ματιά συνδυάζει την κοινωνιολογική κριτική και το θεολογικό σχόλιο.
Δεν θα ήταν υπερβολή να λέγαμε ότι σπάνια ακούστηκαν, από χείλη κοσμικού, μεγαλύτερες αλήθειες από αυτές του σ.: «Η νέα θεότητα λέγεται επικαιρότητα: Η Ενσάρκωση στο ακρότατο όριό της. Η μικρή οθόνη δεν πάλλει το φως της ογδόης ημέρας, αυτό της αποκαλυπτικής όρασης που θα μας επιτρέψει επιτέλους να δούμε τον Θεό στην πληρότητά του… Έχει μετριότερους στόχους: φωτίζει τις επτά ημέρες της εβδομάδος ακτινοβολώντας μας πραγματικότητα. Η χριστιανική Εικόνα έλεγε: ο Θεός σας είμαι παρών. Η μεταχριστιανική Εικόνα: το παρόν είμαι ο Θεός σας». Όπου το πρώτο, είναι το του Χριστού «Κι εγώ θα είμαι μαζί σας πάντα, ώς τη συντέλεια του κόσμου»και το δεύτερο, ο άρχων του κόσμου τούτου, προσκυνήστε με… Τα “Φώτα” της συνεχούς προόδου έχουν σβήσει και ο κόσμος έχει γυρίσει στο σκοτεινό παρελθόν:  «Η χριστιανική Εικόνα παραπέμπει υπερφυσικά στο Είναι από το οποίο και απορρέει, η καλλιτεχνική εικόνα το ανα-παριστά τεχνητά, η απευθείας εικόνα εκλαμβάνεται φυσιολογικά ως το Είναι. Μετά την ιδέα της οπισθοδρομικής προόδου και της βαλκανίζουσας παγκοσμιοποίησης, οφείλουμε να δεχτούμε την πραγματικότητα ενός άλλου παραδόξου: την ηλεκτρονική κοινωνία ως πρωτόγονη κοινωνία».
*****
Πώς συνέβη και ένας Γάλλος αναθρεμμένος με τον Διαφωτισμό, θιασώτης της Ουτοπίας της Επανάστασης – για την πραγμάτωση της οποίας έθεσε σε θανάσιμο κίνδυνο την ίδια του τη ζωή, στα βουνά της Βολιβίας, στο πλευρό του Τσε Γκεβάρα – και σύμβουλος του προέδρου Μιτεράν ανακάλυψε τη βυζαντινή Εικόνα, για την οποία το ελληνικό ορθόδοξο πνεύμα συγκρούονταν για δύο περίπου αιώνες με το ανατολίτικο ανεικονικό;
Οξύνους, με πλούσια και στέρεη παιδεία, με βαθειά γνώση των Ελλήνων κλασικών, υπέρμαχος της εθνικής κυριαρχίας, με εκπεφρασμένη την αντίθεσή του στη επέμβαση των Δυτικών στη Γιουγκοσλαβία, καθολικός πλέον το θρήσκευμα, μπόρεσε να διακρίνει το ειδικό βάρος της εικόνας – είναι άλλωστε ο εισηγητής της μιντιολογίας – στην διαμόρφωση πολιτικών κυριαρχίας. «Όπως το πέρασμα, γράφει, από τον προφορικό πολιτισμό στον γραπτό απετέλεσε μια βαθμίδα στην εθνική ενοποίηση εδαφών μέσω της εξαφάνισης των τοπικών διαλέκτων και εκφράσεων [σ.τ.μ.: Αυτό ισχύει για πολλές χώρες της δυτικής Ευρώπης αλλά όχι για την Ελλάδα], το πέρασμα στον νέο οπτικό πολιτισμό αποτελεί μια βαθμίδα στην παγκόσμια ενοποίηση των βλεμμάτων με τίμημα τη διάλυση των εθνικών βιομηχανιών του φαντασιακού… Μετά το τέλος της επιρροής του γράμματος, τα έθνη βλέπουν ότι στερούνται το βλέμμα τους ώστε να βλέπουν όλα τον κόσμο με τα αμερικανικά μάτια».
Μόνον άφατη λύπη προκαλεί η διαπίστωση ότι η τηλεοπτική μας εικόνα, αν δεν είναι αμερικανική, είναι 100% κατ’ εικόνα και ομοίωσή της, δεκαετίες τώρα. Αποστασιοποιηθήκαμε από την Εικόνα (εκατό είκοσι και πλέον χρόνια πριν ο Παπαδιαμάντης το είχε επισημάνει: «Μη θρησκευτικά προς Θεού! Το Ελληνικόν Έθνος δεν είναι Βυζαντινοί, εννοήσατε; Οι σημερινοί Έλληνες …επολιτίσθησαν, επροώδευσαν και αυτοί. Συμβαδίζουν με τάλλα Έθνη.» γι’ αυτό και η εικόνα που παρήγαμε ήταν ρηχή, στο επίπεδο της διασκέδασης ή υπηρετούσε τη μυθολογία της Αριστεράς. Κάθιδρο το ελληνικό κράτος έσπευσε να απαγορεύσει την προβολή μιας από τις ελάχιστες ταινίες αυτογνωσίας, το «1922» του Νίκου Κούνδουρου. Αφήσαμε τον «Μέγα Αλέξανδρο» σε… ξένα χέρια. Θέματα κοσμοϊστορικής σημασίας, όπως η άλωση της Πόλης ή ο εκχριστιανισμός των Σλάβων – η διαρκέστερη γεωστρατηγική μεταβολή – δεν μας αφορούν! Και παράλληλα έχουμε εντρυφήσει στη ζωή δυτικών βασιλέων, παλλακίδων και εγκληματιών! Μαγεμένοι από τη σαγήνη της «προόδου» γκρεμίσαμε τα τείχη και σήμερα εισπράττουμε τους καρπούς των έργων και των παραλείψεών μας. Η ίδια η βυζαντινή Εικόνα είχε εξορισθεί από τους Ναούς ακόμα και από Μοναστήρια και χρειάστηκε να έλθει ο Κόντογλου για να την αναστηλώσει! Όσο για θησαυρό που λέγεται βυζαντινή μουσική – κοσμική και εκκλησιαστική – την περιορίσαμε στις ‘‘κατακόμβες’’ των ναών και το κενό στις ψυχές των νέων καλύφθηκε με τα ψυχοφθόρα κουρέλια της αντικουλτούρας της Δύσης. Ούτε υποψιαστήκαμε ότι στο τομέα του Πολιτισμού είμαστε, κατά την έκφραση του Χένρυ Μύλλερ (Ο Κολοσσός του Μαρουσιού) “υπερδύναμη”. Η παγκοσμιοποίηση ή καλύτερα η αμερικανοποίηση για τη χώρα μας είχε αρχίσει τουλάχιστο από την εποχή που συνωστιζόμασταν στους κινηματογράφους για να δούμε γουέστερν…
«Το διακύβευμα – λέει ο Ντεμπραί – ξεπερνά … τις κατά καιρούς εναλλακτικές λύσεις του επεμβατισμού και του απομονωτισμού του θείου Σαμ… Η αποκλειστικότητα της “διασκέδασης” ολόκληρου του κόσμου είναι υποχρέωση που απορρέει από την ηγεμονία. Το κάτι “παραπάνω” που δίνει τη δυνατότητα μετατροπής μιας οικονομικής πρωτοκαθεδρίας σε πολιτική ηγεμονία, είναι μια στρατιωτική δύναμη διαθέσιμη ανά πάσα στιγμή από τη μια και το πυροβολικό των εικόνων από την άλλη».
Τη δύναμη της εικόνας στη χειραγώγηση της κοινής γνώμης την διαπιστώσαμε το 1991 με τον κορμοράνο που, από θύμα του ναυαγίου του πετρελαιοφόρου Βαλντέζ στις ακτές της Βρετάνης, “μεταφέρθηκε” στις ακτές του Περσικού κόλπου για την ενοχοποίηση του Σαντάμ Χουσεΐν και με την νοσοκόμα που μετέδιδε από το “Κουβέιτ” της ακρότητες των ιρακινών στρατιωτών ενώ βρισκόταν στην Ουάσιγκτον ως κόρη του πρεσβευτή του Κουβέιτ στις ΗΠΑ!!!
*****
  Αναζητώντας τις απαρχές του εικονιστικού κινήματος ο σ. “σκόνταψε” στη εικονομαχία η οποία συντάραξε το Βυζάντιο και ως εκ τούτου αναγκάστηκε να μελετήσει Ορθόδοξους Πατέρες. Και τότε διαπίστωσε ότι αυτός, ένας ελεύθερος διανοούμενος, είχε πολλά να διδαχθεί από τους Αγίους της Εκκλησίας μας ή τουλάχιστον να μη διαφωνήσει μαζί τους. (Δεν είμαι σε θέση να βεβαιώσω αν το προσκύνημά του στο Άγιον Όρος πραγματοποιήθηκε πριν ή λίγο μετά το βιβλίο που παρουσιάζουμε). Το τρίτο κεφάλαιο του βιβλίου επιγράφεται «Η σοφία του Χριστιανισμού» και φέρει ως μότο την πίστη του Πατριάρχη, Αγίου Νικηφόρου ότι «Αν καταργήσουμε την Εικόνα, εξαφανίζεται το σύμπαν και όχι ο Χριστός». Τίμιος καθ’ όλα με το λειτούργημά του, απέδωσε τον δίκαιο έπαινο στους εικονόφιλους κληρικούς και μοναχούς. «Νομιμοποιώντας, η πρώτη συνοδική απόφαση, την παράσταση της Χάριτος και της Αλήθειας μέσω της εικόνας του Χριστού, το 692, θεμελίωσε το δόγμα των εικόνων πάνω σε εκείνο της Ενσάρκωσης (έμπνευση του Ιωάννη Δαμασκηνού από τους νεοπλατωνικούς). Το ότι χρειάστηκε να περάσουν επτά αιώνες, να χυθεί πολύ αίμα, για να επιβεβαιωθούν θεολογικά οι επιπτώσεις του ιδρυτικού δόγματος, δείχνει σε τι δύναμη αδράνειας προσέκρουσε αυτή η “αιρετική” διείσδυση της Σάρκας στο Θείο».
«Ο* χριστιανισμός χάραξε την μοναδική μονοθεϊστική σφαίρα όπου… η εικόνα άπτεται καίρια της ουσίας του Θεού και των ανθρώπων. Το θαύμα δεν έγινε χωρίς δυσκολίες… Λίγο ακόμα και οι βυζαντινοί εικονομάχοι (και σε μικρότερο βαθμό οι καλβινιστές, οκτώ αιώνες αργότερα) να επαναφέρουν το απολωλός πρόβατο στο κοπάδι και υπό τον  νόμο. Αν «η παλιά ελληνική τεχνοτροπία», η περιφρονούμενη με πολύ ελαφρότητα από τον Βιζάρι τον Λατίνο ως “σκληρή, χονδροειδής και ρηχή”, είχε υποκύψει, δεν θα υπήρχαν ούτε ο Τσιμαμπούε ούτε ο Τζιόττο. Άρα, χωρίς τους προγόνους της, η Δύση δεν θα είχε κατακτήσει τον κόσμο». Και δεν χαρίζεται στους δικούς του, τους Δυτικούς, τους επιλήσμονες της μεγάλης προσφοράς του Βυζαντίου: «Άθεοι και πιστοί αν ξεφύγαμε από τα αναμασήματα της καλλιγραφικής δοξολόγησης του Θεού, κατά τα πρότυπα των μουσουλμάνων, το οφείλουμε σε αυτούς τους “βυζαντινούς” για τους οποίους λέμε ελαφρά τή καρδία ότι συζητούσαν για το φύλο των αγγέλων. Χάρις στη δική τους λεπτολόγο διάθεση, η ασκητική φλόγα δεν έκαψε τη Δύση» [σ.τ.μ.: Άλλο ο δυτικός μοναχισμός και άλλο ο ορθόδοξος.].
Και όσοι από τους προοδευτικούς και εκσυγχρονιστές πιστεύουν ακόμα ότι το Βυζάντιο ήταν μια σκοτεινή θεοκρατία, ας ακούσουν και τον Ντεμπραί:
«Όπως εξηγούσε περί το 820 ο συγγραφέας των Aντιρρητικών, [άγιος] Nικηφόρος, Πατριάρχης Kωνσταντινουπόλεως, ο Πατήρ της Eικονολατρικής Εκκλησίας που εξορίστηκε από τον Λέοντα τον 5ο, ο εικονομάχος αυτοκράτορας ήθελε κατά κάποιο τρόπο όλες τις εξουσίες παρά την παγιωμένη διάκριση εγκόσμιου και πνευματικού, Aυτοκρατορίας και Eκκλησίας. O Nικηφόρος έβλεπε στην εικονομαχία αυτό που θα ονομάζαμε σήμερα “ολοκληρωτικό πειρασμό”, συνδεδεμένο με περιφρόνηση προς τη θεία υπόθεση της σωτηρίας». Όχι μόνο δεν υπήρξε ανάμειξη της Εκκλησίας στα του κράτους αλλά συνέβαινε το αντίθετο… Καιρός είναι να αναρωτηθούμε τουλάχιστο αν η επίθεση κατά της Εκκλησίας, με ποικίλες αφορμές – δες θρησκευτικά –, δεν κρύβει έναν «ολοκληρωτικό πειρασμό», προπαντός στις μέρες μας.
ΑΠΟΣΠΑΣΜΑΤΑ ΑΠΟ ΤΟ ΒΙΒΛΙΟ
Ο καλβινιστικός εικονοκλαστισμός… αντιπροσωπεύει τη δεύτερη Εικονομαχία της χριστιανικής Δύσης. Στηριζόμενη στο sola scriptura, δηλαδή όλα είναι συμβολικά, η Μεταρρύθμιση καταγγέλλει τις μαγικές ή αριθμητικές διαστροφές της χριστιανικής εικονογραφίας (η οποία στη γερμανική περιοχή, με τα ζωγραφισμένα ξύλινα αγάλματα, φτάνει σε ένα απίστευτο βαθμό παραίσθησης στις αρχές του 17ου αιώνα). Πρέπει να λατρεύουμε το Θεό, και όχι την εικόνα του, βροντοφωνάζει ο Λούθηρος… Ο Έρασμος είχε ήδη καταδικάσει την εκκλησιαστική τέχνη ως κρυφή παγανιστική ειδωλολατρία· και ο Αλφόνσο Βαλντές, γραμματέας του Καρόλου του 5ου, εξέχων καθολικός, αναγνωρίζει ότι η λατρεία των εικόνων των αγίων και της Θεοτόκου, «απομακρύνει από τον Ιησού Χριστό την αγάπη που οφείλουμε μόνο σε αυτόν». Η αντιμεταρρύθμιση επαναφέρει την εικόνα, την περιορίζει σε αριθμό, την παραφουσκώνει (τελικά ο προτεσταντισμός ενίσχυσε αυτό που ήθελε να εξασθενήσει) καθώς επιστρέφει σε ένα καθεστώς λιγότερο επικίνδυνο, σε μια λειτουργία απεικονιστική και όχι πλέον χαρισματική ή καθαρτική του ορατού. Η Εικόνα χάνει τα χαρακτηριστικά της, γίνεται εικόνα. Από εμφάνεια γίνεται παρουσιαστικό. Από υποκείμενο, είναι πλέον μόνο αντικείμενο. Ο οπτικός επανεξοπλισμός τού καθολικού κόσμου μετά τη Σύνοδο του Τριδέντου γίνεται με περισσότερες εικόνες αλλά κατώτερη εικόνα απ’ ό,τι στο παρελθόν – λες και η Μεταρρύθμιση πέτυχε τουλάχιστον αυτή την diminution capitis. Η πασιφανής δυναμική άνοδος του καλλιτέχνη ως ατόμου που σφραγίζει επιδεικτικά την είσοδο στην εποχή της τέχνης – δες, μετά τον «θείο Μιχαήλ Άγγελο», την απονομή τίτλου ευγενείας στον Τισιάνο από τον Κάρολο τον 5ο – έχει ως αντίκτυπο μια πτώση της οντολογικής δύναμης, μια πτώση στην πραγματική παρουσία των δημιουργιών της. Η ομορφιά είναι μια μαγεία που ξεφεύγει ή την αρνούνται. Όπως το μουσείο είναι ο σκουπιδοτενεκές δοξασιών υποβαθμισμένων πολιτιστικά. Η τέχνη είναι ό,τι απομένει στον πιστό όταν οι άγιες εικόνες του δεν μπορούν να τον σώσουν.
Όταν ένας Έλληνας ή Ρωμαίος πολίτης, ένας πιστός του Βυζαντίου ή του Μεσαίωνα υψώνει τα μάτια του προς την ιερή ή θεία εικόνα δεν μπορεί παρά να τις ασπαστεί. Επειδή «το βλέμμα του Κυρίου πέφτει πάνω του»… Η ανακάλυψη της γεωμετρικής προοπτικής θα συντρίψει αυτή την ταπεινοφροσύνη. Θα καταστήσει το δυτικό βλέμμα περήφανο υπεροπτικό, και πρωτίστως για την οξυδέρκειά του.
Η παραδοσιακή Εικόνα δεν έχει βάθος. Το Βυζάντιο όντως, και εν μέρει και η λατινική Δύση κληρονόμησαν τις πλωτίνιες απαγορεύσεις οι οποίες χαρακτηρίζουν την εξαϋλωμένη φυσική των τελευταίων [αρχαίων] Ελλήνων στοχαστών. Ο Πλωτίνος (205 - 270) καταργεί το βάθος, επειδή είναι ύλη, όπως το χώρο και τη σκιά. Φέρνοντας τα πάντα σε πρώτο και μοναδικό επίπεδο, ευνοείς την διανοητική όραση της Ιδέας, του Θείου στην Εικόνα. Εντούτοις σκαρώνεται μια Τρίτη διάσταση. Όχι ως εξαπάτηση αλλά ως πραγματικότητα. Δεν περιέχεται στην ζωγραφισμένη επιφάνεια αλλά βρίσκεται ανάμεσα στην Εικόνα και στον θεατή της. Πρόκειται για την απόσταση που διατρέχουν οι ακτίνες - φορείς της θείας ενέργειας για να φτάσουν στον πιστό. Οι γραμμές φυγής κατευθύνονται προς το μάτι του θεατή.
Είναι κατάφωρη οπισθοδρόμηση, ένδειξη οπισθοδρόμησης της χριστιανοσύνης της Ανατολής σε σχέση με τη δυτική μη θρησκευτικότητα, αν στις ορθόδοξες λειτουργίες απαγορεύονται οι εικόνες και οι ήχοι μηχανικής προέλευσης; Δεν μπορούμε να αντικαταστήσουμε, λένε οι θεολόγοι της Ορθοδοξίας,  έναν χορό [ψαλτών] με ένα δίσκο, μια Εικόνα με μια φωτογραφία, ή μια τοιχογραφία με μια μεταξοτυπία, χωρίς να χάσει το τυπικό τη χαρισματική του ικανότητα. Η Εικόνα αποτελεί ζωντανή έκφραση της πίστης και μόνο ό,τι είναι ζωντανό μπορεί να απαντά στο Θεό, και να δέχεται τις απαντήσεις του. De te theologia narrator?
Η ορθόδοξη Εικόνα ήταν κατώτερη από ένα είδωλο, επειδή ήταν η διάμεσος της θεότητας, και όχι θεότητα η ίδια· αλλά ήταν περισσότερο από ένα σύμβολο, γιατί αναπαριστώντας ένα μοναδικό πρόσωπο (του Χριστού ή ενός αγίου), ήταν η ίδια μοναδική… Για τον προσευχόμενο, η όραση της Εικόνας οδηγούσε στη θέωση, και μ’ αυτή την πράξη αναζητούσε την ομοιότητα με κάτι που δεν ήταν από αυτόν τον κόσμο. Η όραση των εικόνων της επικαιρότητας μάς οδηγεί μόνο προς τον βέβηλο κόσμο – αυτόν ακριβώς που η Εικόνα απαξιούσε να παραστήσει.

Σάββατο 15 Δεκεμβρίου 2018

πρέπει να το καταλάβεις Τσίπρα

Πρέπει να το χωνέψεις Τσίπρα εσύ και όμοιοί σου!.
Η πατρίδα μου δεν ξεπουλιέται.
Ότι και να κάνεις ,η Μακεδονία μας ,η ΄Ηπειρός μας η Θράκη μας είναι Ελλάδα.
Όπως τα αδέλφια μας πέθαναν για την πατρίδα ,έτσι θα πεθάνουμε και εμείς.
Τίποτα δεν μας φοβίζει ,τίποτα δεν μας τρομάζει.
Εσύ να φοβάσαι,να σκιάζεσαι ,για τις επιλογές σου.
Για μας το όνειρό μας είναι μια πατρίδα αδούλωτη ελεύθερη απροσκύνητη.
Μας πολέμησαν άγρια τα καθάρματα ,και εμείς αντέξαμε και εσύ πήγες με αυτούς.
Για μας το όνειρό είναι :κάποια στιγμή να ξαναβρεθούμε με τα αδέλφια μας είτε στον ουρανό ,είτε στη γή,και τότε θα είμαστε αχώριστοι!
Ζήτω η Μεγάλη Μακεδονία ,η Ήπειρός μας ,η Θράκη μας.

Για τον ήρωα αδελφό μου !

Είχα ένα συμπολεμιστή
δεν υπήρξε ποτέ καλλίτερος σε ειρήνη και πόλεμο
'ήμασταν σαν αδέλφια.
Πάντα βαδίζαμε στο ίδιο βήμα ( δις )
Ε!! μια σφαίρα ήρθε κατά πάνω μας
Ποιόν άραγε θα χτυπήσει ?
Και ΝΑ !σωριάζεται μπροστά μου
Εδώ στα πόδια μου.
Η καρδιά ράγισε -Η καρδιά μου ράγισε
Μου τείνει το χέρι του-αλλά δεν μπορώ να το πιάσω,
γεμίζω το τουφέκι μου...
Αντίο στο καλό να πας αδελφέ μου
είτε στον ουρανό είτε στη γη
κάποια στιγμή θα ξαναβρεθούμε
και τότε θα είμαστε αχώριστοι ,ναι αχώριστοι

αφιερώνεται στο ήρωα αδελφό μου ,που έπεσε μαχόμενος 
για την πατρίδα !!!

Πέμπτη 13 Δεκεμβρίου 2018

Πολλές φορές γίνεται δεκτή η άποψη ότι το κριτήριο της αλήθειας ταυτίζεται με την επικράτηση ενός μεγέθους σε ένα οποιοδήποτε πόστο. Δεν είναι, βέβαια, η μοναδική περίπτωση. Είτε υποστηρίζεται φανερά, είτε πιστεύεται ασυνείδητα, κυκλοφορεί συχνά.
            Βλέπουμε, για παράδειγμα, σε πνευματικά ζητήματα πολλές φορές να επιπλέουν στην κοινωνία ή την Πολιτική άνθρωποι ανάξιοι ή αναρμόδιοι. Τα μαζικά μέσα ενημέρωσης, είτε συνειδητά, είτε από άγνοια, προβάλλουν συνήθως μετριότητες. Όμοια, βλέπουμε να παρουσιάζονται ως πρότυπα Ηθικής άνθρωποι του χειρίστου είδους κ.ο.κ. Έπειτα, είναι γνωστό ότι η μεγαλύτερη κοινωνική και πολιτικοοικονομική ισχύς δεν ταυτίζεται, τις περισσότερες φορές, με την εντιμότητα, ειλικρίνεια και αλήθεια.
            Όταν μιλάμε για <επικράτηση>, εννοούμε την κάθε είδους αναγνώριση, απήχηση, αριθμητική υπεροχή, ανάδειξη, προβιβασμό, θριάμβευση. Η άποψη αυτή, που προδίδει  φ α σ ι σ τ ι κ ή νοοτροπία, κι' ας φαίνεται άκρως δημοκρατική, είναι παμπάλαια. τη χρησιμοποιούσαν και τη χρησιμοποιούν οι κάθε λογής  Μ α κ ι α β ε λ ι σ τ έ ς. Φιλοσοφικά, η άποψη αυτή εκφράστηκε από τον Hegel: "παν το πραγματικόν, είναι και λογικόν". Είναι φανερό ότι μια τέτοια αντίληψη μπορεί να δικαιολογήσει την ωμή πραγματικότητα (factum), την τυραννία και την αναρχία.
            Οι λόγοι που επικρατούν τα "μεγέθη" αυτά, είναι πολλοί. Υπάρχουν, κατ' αρχήν, οργανωμένα συμφέροντα, που επιδιώκουν να ισχυροποιήσουν τη δική τους ιδεολογία. πολιτικοί και οικονομικοί, συνεπώς, λόγοι. Έπειτα, υπάρχουν λόγοι ιδεολογικοί, φιλοσοφικοί και θρησκευτικοί. Ακόμα, λόγοι ψυχολογικοί (εγωισμός, έχθρα, προβολή, αντίδραση κ.λπ.) και μορφωτικοί (ημιμάθεια) ή νοητικοί.
            Αν ίσχυε η υπό εξέταση πρόταση, τότε θα έπρεπε να μην ισχύει η αντίθετή της: Ό,τι είναι αφανές, ασήμαντο, καταφρονεμένο, αδύναμο και <μικρό>, είναι αρρωστημένο, παράλογο, ανήθικο και απαξία. πράγμα, βέβαια, αναληθές, εφόσον τα  α ξ ι ώ μ α τ α  δεν ταυτίζονται πάντα με τις  α ξ ί ε ς.  Η   Ι σ τ ο ρ ί α  του   Π ο λ ι τ ι σ μ ο ύ βεβαιώνει ότι καμιά επιστημονική ή πολιτισμική αξία δεν επικράτησε παντού και πάντοτε. Στον τομέα λ.χ. της  Ε π ι σ τ ή μ η ς  κατά καιρούς επικράτησαν ως αληθινές διάφορες θεωρίες, οι οποίες όμως είχαν ένα ιστορικό τέλος. Το ίδιο συνέβη, όπως το ζήσαμε μάλιστα στις μέρες μας, και με τις μεγάλες πολιτικές Ιδεολογίες.
            Η κλασσική Μεταφυσική τού Α ρ ι σ τ ο τ έ λ η, ταύτιζε (adaequatio rerum et intellectus) το <πραγματικό> (έννοια, "είναι") με την ιδέα (αξία, αλήθεια). Η παλιότερη, επίσης,  Φ υ σ ι κ ή έτεινε να αναγάγει το  π ο ι ό ν  των αντικειμένων στο  π ο σ ό ν τους. Όμοια, κατά τον κλασσικό Μαρξισμό, η  π ο ι ό τ η τ α προέρχεται από την π ο σ ό τ η τ α. Η  Ι σ τ ο ρ ί α προσδιορίζεται από τους υλικούς όρους τής π α ρ α γ ω γ ή ς. Για τον Λένιν, "η αλήθεια είναι εξελικτική διαδικασία μέσα από την πράξη"[1].
            Χριστιανοί και Μαρξιστές[2] συμφωνούν ότι το αποφασιστικό κριτήριο τής αλήθειας είναι τελικά το κριτήριο της π ρ ά ξ η ς. αλλά ποιάς πράξης; Eδώ μπαίνει ο Α ξ ι ο λ ο γ ι κ ό ς   Σ κ ε π τ ι κ ι σ μ ό ς. Πάντως, η ύπαρξη (χριστιανικού) Πολιτισμού προϋποθέτει την ύπαρξη αντικειμενικών (χριστιανικών) αξιών. Με τον Descartes αποδείχτηκε ότι μια θεωρία μπορεί να είναι τυπικά ορθή, χωρίς ωστόσο να είναι αληθινή, ενώ με τον I. K a n t χωρίστηκε το "φαινόμενο" από το "πραγματικό".
            Η Ορθόδοξη  Α π ο φ α τ ι κ ή Θεολογία, αντιτιθέμενη τόσο στο Δυτικό  Σ χ ο λ α σ τ ι κ ι σ μ ό της θετικιστικής οντολογίας, όσο και στην <Καρτεσιανή Θεολογία> (H. T h i e l i c k e), αποδέχεται ε ν ό τ η τ α  και όχι  τ α υ τ ό τ η τ α μεταξύ "όντος" και "είναι".  Ο M. Heidegger, ο οποίος δικαιώνει τους Ανατολικούς Πατέρες, ομιλεί για <οντολογική διαφοροποίηση> (μεταξύ όντος και "είναι"), με την έννοια ότι όσο το ον προσεγγίζει το "είναι", τόσο αυτό (το ον) "οντίζεται" (γίνεται πιο πραγματικό-αληθινό). Έτσι, γράφει ο  Ι ω ά ν ν η ς  ο  Δ α μ α σ κ η ν ό ς: "εξ Αυτού γαρ παν αγαθόν αγαθύνεται".
            Η νεότερη  Πυρηνική Φυσική έδειξε ότι η Αλήθεια είναι (υπαρξιακή) σχέση. Όμοια, η <γνώση> εβραϊκά (Βιβλικά) σημαίνει συν-ουσία. Το 1938 ο E. Brunner εξέδωκε το έργο "Wahrheit als Begegnung" (Η Αλήθεια ως συνάντηση). Μπορεί, άραγε, να είναι τυχαίο το ότι ο Θεάνθρωπος Ιησούς Χριστός προ 21 αιώνων παρουσίασε μπροστά στον Ρωμαίο ηγεμόνα Π ι λ ά τ ο την Α λ ή θ ε ι α ως προσωπική συνάντηση; Φυσικά, ο Πιλάτος μη κατανοώντας αυτό το νόημα της Αλήθειας, περίμενε από τον Ιησού κάποιο φιλοσοφικο-διανοητικό (με αφαιρέσεις) ορισμό τής Αληθειας, τέτοιο λ.χ. σαν του F. N ietzsche ("αλήθεια είναι εκείνο το είδος τής πλάνης, άνευ του οποίου δεν μπορεί να ζήσει ένα ορισμένο είδος ζώντων όντων"). γι' αυτό και ρωτούσε ("τι εστιν αλήθεια;", Ιω. 18, 38), χωρίς, βέβαια, να παίρνει καμιά απάντηση από τον Κύριο.
            Αν, λοιπόν, η Αλήθεια είναι υπαρξιακή σχέση, μετοχή, κοινωνία και διαπροσωπική αγάπη, όπως η ενδοτριαδική κοινωνία τού Θεού, τότε αληθινό είναι μόνο ό,τι πραγματικά μετέχει στο <όντως ον>, κι'  αυτό είναι μόνο οι αληθινές προσωπικότητες (Άγιοι). Αλλά, χαρακτηριστικό γνώρισμα των Αγίων είναι ακριβώς η αφάνειά τους. Το αντίθετο οδηγεί στην  εκκοσμίκευση, δηλ. την ταύτιση του Μεταφυσικού με το Φυσικό, και την ειδωλολατρία, δηλ. τη λατρεία οποιασδήποτε εγκόσμιας Υπερ-δύναμης: "Ούτω γαρ και ειδωλολατρείαι την αρχήν εκράτησαν, των ανθρώπων υπέρ την αξίαν θαυμαζομένων" (Ι. Χ ρ υ σ ό σ τ ο μ ο ς). Οι Άγιοι συνιστούν εξαιρέσεις, δηλ.  π ο ι ό τ η τ ε ς. αλλά, ποιότητες του ό λ ο υ, και όχι του μέρους (βλ. ιδιο-τροπία), αφού και οι αιρετικοί, οι Εφιάλτες, οι Ιούδες, οι δημαγωγοί, οι εκκεντρικοί κ.λπ. αποτελούν μέρος. Αν η π ο σ ό τ η τ α ήταν το κριτήριο της π ο ι ό τ η τ α ς, τότε δικαιολογημένα έκανε ό,τι έκανε ο  Χίτλερ, δίκαια φονεύτηκε ο  Σωκράτης, οι  Προφήτες, ο  Χριστός  και όλες οι μεγάλες μορφές τής Ιστορίας.
            Έπειτα, μια τέτοια αντίληψη, πως ό,τι επικρατεί, είναι και αληθινό, είναι βαθιά αντικοινωνική, αφού όχι μόνο περιθωριοποιεί τα υπόλοιπα κοινωνικά στοιχεία, αλλά και τα αναδειχθέντα μεμονωμένα μ έ ρ η θέτει ως κριτήρια του (ποσοτικού και ποιοτικού) ό λ ο υ. Η κλασσική απάντηση εν προκειμένω του Σωκράτη στον Κρίτωνα είναι χαρακτηριστική: "Ουκ άρα, ώ βέλτιστε, πάνυ ημίν ούτω φροντιστέον, τι ερούσιν οι πολλοί ημάς, αλλ'  ό τι ο επαΐων περί δικαίων και αδίκων, ο είς και αυτή η αλήθεια". Εξάλλου, ένας τέτοιος ισχυρισμός φαίνεται απόλυτα απάνθρωπος, επιδοκιμάζοντας τον Ρατσισμό.
            Από ψυχολογικής απόψεως, είναι γνωστό ότι κάθε <υπεροχή> προδίδει Complex κατωτερότητας. Φιλοσοφικά, την εκφράζει ο Ν ί τ σ ε. πρόκειται για την ιδεολογία εκείνη τού Υ π ε ρ ά ν θ ρ ω π ο υ, που βλέπει τον ΄Ανθρωπο και τον κόσμο με μόνο κριτήριο τη φυσική δύναμη. Όλοι οι άρρωστοι, ανάπηροι, αδύναμοι κ.λπ. είναι για τον  Κ α ι ά δ α. δικαιώνει δε το Δ α ρ β ί ν ε ι ο <αγώνα για επιβίωση> σε κοινωνικό επίπεδο (Κοινωνικός Δαρβινισμός).
            Από πολιτικής απόψεως, μπορεί να πει κανείς ότι έτσι φαίνεται να υποστηρίζουμε τον Αριστοκρατισμό και όχι τη Δημοκρατία. Αυτό δεν αληθεύει, γιατί η γνήσια Δημοκρατία δεν ταυτίζεται ούτε με τον Λ α ϊ κ ι σ μ ό, ούτε με την  Οχλοκρατία (νόμος της ζούγκλας). Αντίθετα, αντιδημοκρατική (φασιστική) κατά βάθος παρουσιάζεται η εν λόγω πρόταση, αφού εξαπατά τον λαό με την  π ρ ο π α γ ά ν δ α (κατευθυνόμενη πληροφόρηση, ιδεολογικοπολιτικά slogan, συνθηματολογία, <ξύλινη γλώσσα>, ψυχολογικά tricks κ.λπ.).
            Ακόμα, η ως άνω διδασκαλία είναι σαφώς και αντιχριστιανική. η πολύμορφη <δύναμη> στον Χριστιανισμό (και σε όλες τις μεγάλες Θρησκείες τού κόσμου) συνιστά τους γνωστούς τρεις πειρασμούς του Ιησού (Ματθ. 4, 1-11). Ο Χριστός διακήρυξε τη ριζοσπαστική αρχή, που έχει, βέβαια, και ευρύτερη εφαρμογή: "Ει τις θέλει πρώτος είναι, έσται πάντων έσχατος και πάντων διάκονος" (Μάρκ. 9, 35). Η δόξα τού Θεού φαίνεται μέσα από τον Σταυρό Του, και η δύναμή Του "εν ασθενεία τελειούται" (Β' Κορ. 12, 9). Γι'  αυτό, "τα μωρά του κόσμου εξελέξατο ο Θεός ίνα τους σοφούς καταισχύνη, και τα ασθενή του κόσμου εξελέξατο ο Θεός ίνα καταισχύνη τα ισχυρά, και τα αγενή του κόσμου και τα εξουθενημένα εξελέξατο ο Θεός, και τα μη όντα, ίνα τα όντα καταργήση" (Α' Kορ. 1, 27-28). Ως προς δε το μόνο πραγματικό και αδιαφιλονίκητο της Θείας δύναμης, που κρύβει μια πίστη ως κόκκου σινάπεως, ο Χριστός μάς βεβαιώνει ότι "όρη μεθιστάνειν" (Ματθ. 17, 20, Α' Κορ. 13, 2).
            Τέλος, η επικίνδυνη αυτή μορφή Λαϊκισμού, την οποία είδαμε, έρχεται σε αντίθεση τόσο με την ίδια τη μικροκοσμική δομή τής Φύσης (μάζα-ενέργεια, quanta, πυρηνική ενέργεια, DΝΑ κ.λπ.), όσο και με την επιστημονική (εξ)ειδίκευση (της μερικής-σχετικής αλήθειας), παγιδεύοντας την εσωτερική ελευθερία τού ανθρωπίνου προσώπου, με αποτέλεσμα την κοινωνική, πολιτική και οικονομική αδικία: "Όταν ένας άνθρωπος ανεβαίνει, ένας άλλος πέφτει" (R. Tawney).
Ας ελπίσουμε ότι κάποτε τα διδάγματα από την Ιστορία θα μας καταστήσουν περισσότερο επιφυλακτικούς απέναντι στις κάθε είδους γενικεύσεις, ολοκληρώματα, απολυτότητες και θριαμβολογίες.
 
[1] L é n i n e, Cahiers Philosophiques, σ. 161.
[2] Βλ. Ε. Ι. Μ π ι τ σ ά κ η, Θεωρία και πράξη, ΑΘΗΝΑ 1980, σ. 157.

X.Γεώργιος Α.Παπαθανασίου 
Αρχιεπίσκοπος
 

Τρίτη 11 Δεκεμβρίου 2018

Ξεκαθαρίζουμε !

Αυτά τα τέρατα ,οι βρωμερές ύαινες ,είναι κίνδυνος για την κοινωνία.Κατα συνέπειαν πρέπει να εκτελεσθούν άμεσα.Δεν υπάρχει  δικαιολογία.Βέβαια ο ένας καλοπέρασε στην Αυλώνα από τους εκεί φυλακισμένους .Το δίκαιο της φυλακής δεν τα ανέχεται αυτά.Περιμένουμε και το άλλο το κτήνος να έχει την ίδια και χειρότερη τύχη.
Και μια που ο Νόμος δεν προβλέπει εκτέλεση,τότε κάποιος δικαστής να τους βάλει χιλιάκις ισόβια για να σαπίσουν στη φυλακή .Να ψοφήσουν εκεί..Βέβαια υπάρχει και η καλλίτερη λύση ,να δοθούν τα τομάρια αυτά στην επιστήμη για πειράματα,ώστε να ωφεληθούν και άλλοι άνθρωποι.Γιατί τα μέλη του σώματός των ιδιαίτερα η καρδιά τους δεν γίνεται αποδεκτή από κανένα συνάνθρωπό μας .
Κουράγιο πατέρα και μάνα  και αδελφή της κοπελίτσας.

Σάββατο 8 Δεκεμβρίου 2018

            
 
 
Πέρα από κάθε όριο λογικής κινείται η απάντηση του υπουργείου… «Παιδείας» αναφορικά με το «κόψιμο» από την ύλη της Γ. Λυκείου τηςΙστορίας του Παύλου Μελά, του Γερμανού Καραβαγγέλη, του Ίωνα Δραγούμη αλλά και του Μακεδονικού Αγώνα.
Το σχόλιο των κύκλων του υπουργείου ήταν ήταν ότι αυτό έγινε για την  «Για να μην κουράζονται οι μαθητές από τις επαναλήψεις»
Η απάντηση όχι μόνο σημαίνει πλήρη υποτίμηση της νοημοσύνης του ελληνικού λαού αλλά και πρωτοφανές θράσος στη νέα επιχείρηση αλλοίωσης, αν όχι εξαφάνισης, της νεότερης ιστορίας του τόπου, που συνδέεται με τους αγώνες του ελληνισμού, στο πλαίσιο της συμφωνίας των Πρεσπών, με τη νέα εκστρατεία εξαφάνισης οτιδήποτε έχει σχέση με τον Μακεδονικό Αγώνα απο τα σχολικά βιβλία. 
Το υπουργείο Παιδείας υποστηρίζει ότι η συγκεκριμένη μείωση «έγινε προκειμένου να ελαφρυνθεί η τσάντα του μαθητή και στο πλαίσιο της εκμάθησης των συγκεκριμένων κεφαλαίων στην τρίτη γυμνασίου». Έτσι κρίνουν ότι δεν χρειάζεται να επαναληφθεί στη Γ' Λυκείου.
Το υπουργείο Παιδείας σε έγγραφό του παραθέτει αναλυτικό οδηγό σχετικά με τα κεφάλαια της Ιστορίας που πρέπει να διδαχθούν οι μαθητές της Γ Λυκείου και κατ επέκταση ποια είναι αυτά που μένουν εκτός ύλης!
Έτσι, εμβληματικές προσωπικότητες όπως ο Παύλος Μελάς ο Γερμανός Καραβαγγέλης, αλλά και ολόκληρος ο Μακεδονικός Αγώνας μένουν εκτός διδακτέας ύλης!
Και όλα αυτά την ώρα που ακόμη δεν έχει ξεκαθαριστεί το τοπίο σχετικά με τις περιβόητες επιτροπές που θα αφαιρέσουν τυχόν αλυτρωτικές αναφορές στα βιβλία της Ιστορίας στα Σκόπια (και ίσως και στην Ελλάδα).
Όλα ξεκινούν από έγγραφο που Υπουργείο Παιδείας προς Περιφερειακές Διευθύνσεις Εκπαίδευσης, Συντονιστές Εκπαιδευτικού Έργου Δ.Ε. (μέσω των Περιφερειακών Διευθύνσεων Εκπαίδευσης), Διευθύνσεις Δευτεροβάθμιας Εκπαίδευσης και Γενικά Λύκεια (μέσω των Διευθύνσεων Δευτεροβάθμιας Εκπαίδευσης).
Στο έγγραφο με θέμα «Οδηγίες για τη διδασκαλία μαθημάτων Κοινωνικών Επιστημών και Φυσικής Αγωγής ημερησίου και εσπερινού Γενικού Λυκείου για το σχολικό έτος 2018-2019» και ημερομηνία 18-10-2018 σημειώνεται: «σας αποστέλλουμε τις παρακάτω οδηγίες για τη διδασκαλία μαθημάτων Κοινωνικών Επιστημών ημερησίου και εσπερινού Γενικού Λυκείου (Ιστορία, Θρησκευτικά, Πολιτική Παιδεία,
Σύγχρονος κόσμος: Πολίτης και Δημοκρατία, Βασικές Αρχές Κοινωνικών Επιστημών, Ιστορία Κοινωνικών Επιστημών, Κοινωνιολογία, Φυσική Αγωγή) για το σχολικό έτος 2018-2019».
Θύματα απαγωγής έπεσαν τρία μέλη αδελφότητας ιεραποστόλων  (missionary Clarettiani) στην αγγλόφωνη περιοχή στο νοτιοδυτικό Καμερούν: ο π.Jude Thaddeus Langeh Basebang, ο π. Placide Muntong και ένας φοιτητής από την ίδια αδελφότητα, σύμφωνα με έκθεση του Fides News Agency, της 26ης Νοεμβρίου 2018.
Οι τρεις απήχθησαν στις 24 Νοεμβρίου από ένοπλους άνδρες στο δρόμο προς Muyenge, όπου πήγαιναν σε μια αποστολή ευαγγελισμού και βοήθειας στην τοπική ενορία. Προς το παρόν δεν υπάρχουν περισσότερες πληροφορίες σχετικά με την ταυτότητα των απαγωγέων.
Στην κρίση που ταράσσει τις δύο αγγλόφωνες περιοχές του Καμερούν, άνθρωποι  της Εκκλησίας  πέφτουν όλο και περισσότερο θύματα επιθέσεων. Στις 21 Νοεμβρίου ο π. Cosmas Omboto Ondari, ένας Κενυάτης ιεραπόστολος, σκοτώθηκε στο Kembong, λίγα χιλιόμετρα από την Memfe, πρωτεύουσα της περιφέρειας της νοτιοανατολικής επαρχίας.
from CEN.gr

υπάρχει εξήγηση !

Συμβαίνουν σοβαρά πράγματα στη χώρα μας .Σήμερα παρατηρούμε την στάση τον Γαβρόγλου που κατ έπίφασιν Υπουργός Παιδείας,να πράττει ενάντια στην Πατρίδα μας και τους ήρωες της.
Μια και την έκαναν την μεγάλη προδοσία οι όμοιοί του με την Ιερά Μακεδονία τώρα ο αναθεματισμένος καταργεί και το Μεγάλο Ήρωα Παύλο Μελά
Εδώ τον λόγο έχουν οι ψυχίατροι,και οι ειδικοί των νευρωεπιστημών.
Ο άνθρωπος αυτός είναι αντικείμενο σχολαστικής μελέτης.Ο εγκέφαλός του π.χ όταν αυτός παρατηρεί ένα πίνακα του Caravaggio είναι προφανώς απαθής ,απεναντίας όταν ευρίσκεται σε ισλαμικό -τούρκικο ή και σλαβικό περιβάλλον ξεκλειδώνει με μιας τα ,μυστικά τραυματισμένης ψυχής του.
Αισθάνεται θυμό ντροπή θλίψη οργή κλπ,και δεν γνωρίζει το γιατί.Κάτι παίζει εδώ με τα γονίδια του ΜΑΟΑ των βάσεων του DNA.
Στον εγκέφαλό του αυτές οι ελάχιστες ποσότητες αυτού του ενζύμου,αποδομούν τους νευροδιαβιβαστές,με αποτέλεσμα με αυτήν την γονιδιακή εκδοχή χαμηλής δραστηριότητας εκδηλώνουν αυτήν την αλλόκοτη παρορμητική και επιθετική συμπεριφορά ,ιδιαίτερα σε βάρος της πατρίδος του και των ηρώων της .΄Ετσι λοιπόν αυτό το λεγόμενο "γονίδιο του πολεμιστή " είναι υπόλογο για αυτές τις συμπεριφορές .
Τον ενοχλεί η Εκκλησία, και τούτο διότι είναι παρούσα στο μετερίζι της ανθρωπιάς ,η ιστορία γιατί αυτός είναι ανιστόρητος και δυστυχώς και οι σύν αυτώ( π.χ η άγνοια της ιστορίας από τον Τσίπρα ).
Κακά λοιπόν γονίδια υφίστανται σε αυτούς.
Και πρέπει να γνωρίζει δύστυχος :πως η ενοχή είναι ανεξίτηλο στίγμα .
Όμως τα ζώα του πειραματικού εργαστηρίου ,είναι πλήρη απαθείας από τις επεμβατικές διαδικασίες των πειραματιστών και επιστημόνων
Ετσι και αυτός :απαθής και κυνικός  Και το έβαλε ο Τσίπρας επικεφαλής στο ευαίσθητο Υπουργείο
΄Ομως τους περνώ την ρήση του Σάμιουελ Μπέκετ :τίποτε δεν είναι πιο αστείο από την δυστυχία σας
και πιθανόν αυτό να τους στολίσει για τα καλά..

Παρασκευή 7 Δεκεμβρίου 2018

περίεργα και παράλογα

Τι μπορώ να πω σχετικά με μερικούς παραλογισμούς .Σήμερα είχα την ευκαιρία να συνευρεθώ με δύο νεαρούς καλοντυμένους και ιδιαίτερα ταλαιπωρημένους που δηλώνουν Πρεσβύτεροι μιας παράξενης Εκκλησίας ,της Μορμονικής.
Αφού μου ανέλυσαν ότι μόνο η Εκκλησία τους είναι η σωστή,μου δήλωσαν πώς ο Χριστός ,είναι γέννημα θρέμμα Αμερικάνος ,και μάλιστα κάπου στην ΝΥ γεννημένος.Τι να πω!Βέβαια μου είπαν και άλλα τρελά πράγματα για τους Ναούς τους κλπ.,τότε μου ζήτησαν να βαπτιστώ γιατί ο παπάς που με βάπτισε δεν είχε την εξουσία !!!!!!Άκου τρέλα!!!Και βέβαια η ιεροσύνη μου είναι άκυρη!
Και μια μιλάμε για τον Αμερικανικό μιμητισμό ,έχουμε και κάτι γερόντια απόστρατους,που γεμίζουν την ανία τους ,παρασημοφορώντας ο ένας τον άλλον.Και αυτοί πήραν από την Ευρωπαϊκή Ιστορία τους Ναΐτες Ιππότες και τους ιδιοποιήθηκαν!!Βέβαια ,για να μην παρεξηγιόμαστε ,μας βάζουν και μια ταμπέλα ,την αγαθοεργία ,μόνο που αυτή δεν υφίσταται..
Επομένως ,συνιστούμε την δέουσα προσοχή στους πιστούς μας ,από αυτές τις επελάσεις των διαφόρων οργανώσεων και clubs,...Θέλεις να κάνεις το καλό σε έναν φτωχό ,πάνε στον μπακάλη της γειτονιάς σου πάρε λίγα τρόφιμα,λίγα ξύλα από το ξυλάδικο,κανένα παιχνιδάκι  και πήγαινε στους φτωχούληδες του Θεού.Τι τους θέλεις τους μεσάζοντες ....΄Ολοι αυτοί σου κλέβουν τα πολλά και δίνουν τα ψίχουλα,σαν τους πολιτικούς μας .
Επίσης η σωστή Εκκλησία είναι αυτή της πατρίδος ,ο παπάς της γειτονιάς σου .Πάνε σε αυτόν ,αυτός γνωρίζει τα ζόρια και τις ανάγκες των ενοριτών σας καλλίτερα .
Προσοχή λοιπόν από τους νόμιμους άνομους !!!!
Αυτά λοιπόν αγαπητοί μου !

Πέμπτη 6 Δεκεμβρίου 2018

Επιστολή του Αρχιεπίσκόπου στούς μαχόμενους των κίτρινων γιλέκων


Το κίνημα των «κίτρινων γιλέκο» (ένα καλό παράδειγμα, λαϊκής δημιουργικότητας  στην οποία αναφερόμουνα στα Μυστήρια της αριστεράς) είναι, υπό μία έννοια, το  ακριβώς αντίθετο του κινήματος  «Nuit debout» [*].
Το κίνημα αυτό, με απλά λόγια, ήταν η πρώτη προσπάθεια εκτόνωσης – με την ενθάρρυνση ενός μεγάλου μέρους του αστικού Τύπου και του «10%» (δηλαδή, όσοι είναι βουλευτές, ή πρόκειται να γίνουν, η τεχνική, πολιτική και  «πνευματική» ηγεσία του σύγχρονου καπιταλισμού) - της ριζοσπαστικής κριτικής του συστήματος, συγκεντρώνοντας όλη την πολιτική προσοχή πάνω στη μοναδική εξουσία (αν και αποφασιστικής σημασίας) που αντιπροσωπεύει η Wall Street και το φημισμένο 1%». 
Μία εξέγερση επομένως εκείνων των κινητικότατων και υπερειδικευμένων αστών (αν και ένα μικρό μέρος των νέων μεσαίων τάξεων αρχίζει να γνωρίζει, εδώ και εκεί, κάποια «ανασφάλεια»), οι οποίες αποτελούν, από την εποχή Μιτεράν, το βασικό φυτώριο της αριστερής άρχουσας τάξης και της φιλελεύθερης ακροαριστερής (και ειδικά των πιο πιο ανοιχτά αντεπαναστατικών και αντιλαϊκών τμημάτων της: Regards, Politis, NP“A”, Université Paris VIII, κλπ). 
Ενώ,εδώ, αντίθετα, είναι εκείνοι που έρχονται από τα κάτω που επαναστατούν (όπως αναλύθηκε από τον Κριστόφ Γκιγί - μεταξύ άλλων, ο οποίος όλως περιέργως απουσιάζει, μέχρι σήμερα, από όλες τις εκπομπές λόγου της τηλεόρασης , προς όφελος, μεταξύ άλλων κωμικών, του ρεφορμιστή υποκεϋνσιανιστή (sous-keynésien)Μπεζανσενό, οι οποίοι έχουν μια τόσο υψηλή επαναστατική συνείδηση, ώστε να αρνιούνται  ότι πρέπει ακόμα να επιλέγουν μεταξύ εκμεταλλευτών της αριστεράς και εκμεταλλευτών της δεξιάς (εξάλλου έτσι ξεκίνησαν οι Ποδέμος το 2011, πριν οι διάφοροιΚλεμεντίν Οτέ  και Μπενουά Αμόν καταφέρουν να θάψουν αυτό το πολλά υποσχόμενο κίνημα απομακρύνοντάς το σταδιακά από τη λαϊκή του βάση).
 Όσο για το επιχείρημα των «οικολόγων» του σαλονιού- αυτοί που προετοιμάζουν την «ενεργειακή μετάβαση», που συνίσταται βασικά , όπως έδειξε ο Γκιγιόμ Πιτρόν στο  βιβλίο του Ο πόλεμος των σπάνιων μετάλλων: η κρυμμένη όψη της ενεργειακής  και ψηφιακής μετάβασης (La guerre des métaux rares: La face cachée de la transition énergétique et numérique}, στη μετεγκατάσταση της «ρύπανσης των Δυτικών χωρών στις χώρες του Νότου - ένα επιχείρημα σύμφωνα με το οποίο  το αυθόρμητο αυτό κίνημα καθοδηγείται από εκείνους που έχουν την» «ιδεολογία του αυτοκινήτου» και «τους τύπους που καπνίζουν και κινούνται με ντίζελ», είναι τόσο παράλογο όσο και απεχθές και αισχρό : είναι σαφές, ότι η πλειονότητα από τα κίτρινα γιλέκα δεν βρίσκει καμία ευχαρίστηση να είναι υποχρεωμένη να παίρνει κάθε μέρα το αυτοκίνητο για να πάει να δουλέψει 50 χιλιόμετρα από το σπίτι, να πηγαίνει για τα καθημερινά ψώνια στο μοναδικό εμπορικό κέντρο στην περιοχή της που στην ύπαιθρο, συνήθως,  βρίσκεται 20 χιλιόμετρα μακριά, ή να πρέπει να επισκεφθεί το μοναδικό γιατρό που δεν έχει ακόμη συνταξιοδοτηθεί και του οποίου το ιατρείο βρίσκεται 10 χλμ. από το σπίτι του. (Παίρνω αυτά τα παραδείγματα από την εμπειρία μου στην Λαντ! 
Έχω και ένα γείτονα που ζει με 600 € το μήνα και πρέπει να υπολογίζει μέχρι ποια ημέρα του μήνα μπορεί ακόμα να πάει στο μανάβικο στο Μοντ-ντε- Μαρσάν, χωρίς να μείνει στη μέση στο δρόμο από ντίζελ - το καύσιμο των φτωχών - που μπορούν ακόμα να αγοράσουν). 
Βάζω στοίχημα όμως, ότι είναι οι πρώτοι που κατάλαβαν ότι το πραγματικό πρόβλημα βρίσκεται ακριβώς στην συστηματική εφαρμογή, εδώ και 40 χρόνια από διαδοχικές κυβερνήσεις της δεξιάς και της αριστεράς, του Φιλελεύθερου προγράμματος που έχει σταδιακά μετατρέψει το χωριό τους ή τη συνοικία του σε μια έρημο, χωρίς κανένα κέντρο εφοδιασμού για τις βασικές ανάγκες, και όπου η πιο κοντινή επιχείρηση που μπορεί να προσφέρει ακόμα κάποια κακοπληρωμένη θέση εργασίας, απέχει δεκάδες χιλιόμετρα μακριά (αν υπάρχουν «προγράμματα για την περιφέρεια»- και αυτό είναι καλό - δεν υπήρξε προφανώς ποτέ κάτι τέτοιο για αυτά τα χωριά και τις κωμοπόλεις - όπου ζει το μεγαλύτερο μέρος του γαλλικού πληθυσμού – τα οποία επίσημα είναι καταδικασμένα να εξαφανιστούν από την «αίσθηση της ιστορίας» και την «ευρωπαϊκή οικοδόμηση» !).
Φυσικά, δεν είναι το αυτοκίνητο ως τέτοιο - ως «σημάδι» μιας δήθεν ένταξή τους στον κόσμο της κατανάλωσης (δεν είναι ούτε Λυονέζοι, ούτε Παριζιάνοι!) – που τα κίτρινα γιλέκα υπερασπίζονται σήμερα. Είναι πολύ απλά, ότι το μεταχειρισμένο αυτοκίνητο ντίζελ από δεύτερο χέρι (το οποίο η Ευρωπαϊκή Επιτροπή προσπαθεί να τους το πάρει επινοώντας συνεχώς νέα «τεχνικά πρότυπα ποιότητας») είναι η τελευταία ευκαιρία τους για να επιβιώσουν, δηλαδή να έχουν ένα σπίτι, μια δουλειά και να ταΐσουν τους ίδιους και τις οικογένειές τους στο σημερινό καπιταλιστικό σύστημα, το οποίο ωφελεί όλο και περισσότερο τους νικητές της παγκοσμιοποίησης. 
Και να πούμε ότι πρόκειται  βασικά για αυτή την «αριστερά της κηροζίνης» - αυτή που ταξιδεύει από αεροδρόμιο σε αεροδρόμιο για να μεταφέρει στα πανεπιστήμια τον κόσμου (και όλα τα «Φεστιβάλ των Καννών») τα όμορφα λόγια περί «οικολογίας» και «εθελοντισμού», που τολμά να τους δίνει μαθήματα! Και είμαι σίγουρος, πως όσοι δεν  γνωρίζουν  τίποτε άλλο, από τις φτωχικές πολυκατοικίες των μητροπόλεων, δεν θα έχουν ποτέ ούτε ένα εκατοστό από την αξιοπρέπεια  που μπορείτε να βρείτε ακόμα στις φτωχικές αγροικίες (και πάλι, από την εμπειρία μου στη Λαντ !).
Για το μόνο που αναρωτιέμαι είναι πόσο μακριά μπορεί να φτάσει ένα τέτοιο επαναστατικό κίνημα (ένα κίνημα που δεν είναι ξένο,  ως προς τη γέννησή του, το ενωτικό του πρόγραμμα και τον τρόπο ανάπτυξης του, από τη μεγάλη εξέγερση του Mιντί ( révolte du Midi) το 1907, στις θλιβερές πολιτικές συνθήκες όπως οι σημερινές. 
Διότι δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι έχουμε μπροστά μας μια κυβέρνηση θατσερική της αριστεράς (ο βασικός σύμβουλος του Μακρόν είναι ο Μάθιου Λάινε - ένας επιχειρηματίας του Σίτι του Λονδίνου, που επιμελήθηκε την εισαγωγή του έργου της στρίγκλας Μάργκαρετ Θάτσερ που μεταφράστηκε στα γαλλικά), δηλαδή μια κυβέρνηση κυνική και άφοβη, έτοιμη πάντα- και αυτή είναι η βασική διαφορά της με όλους τους προκατόχους της - να προχωρήσει στις μεγαλύτερες πινοσετικές ακρότητες  (όπως η Μάτζι με τους Ουαλούς ανθρακωρύχους ή τις απεργίες πείνας των Ιρλανδών του ΙRA) προκειμένου να επιβάλει τη δικιά της «κοινωνία της ανάπτυξης» και την αντιδημοκρατική εξουσία των δικαστών, που τώρα θριαμβεύει, που είναι το φυσικό επακόλουθο. Και φυσικά, χωρίς να φοβάται τίποτα, σε αυτό το επίπεδο, από τα γαλλικά μέσα ενημέρωσης. 
Πρέπει να θυμόμαστε, ότι ήδη έχουμε τρεις νεκρούς και εκατοντάδες τραυματίες, μερικοί από αυτούς σε πολύ κρίσιμη κατάσταση. Αν δεν με απατά η μνήμη μου, θα πρέπει να πάμε πίσω στο Μάη του 68, για να συναντήσουμε ένα ανθρώπινο κόστος που να συγκρίνετε με αυτό των σημερινών λαϊκών κινητοποιήσεων  , τουλάχιστον στις μεγάλες πόλεις. 
Αλλά, η κάλυψη αυτού του συγκλονιστικού γεγονότος από τα μέσα ενημέρωσης, θεωρείται  επαρκής τουλάχιστον μέχρι σήμερα για ένα δράμα αυτού του μεγέθους; Και τι θα είχαν να πουν τα μαντρόσκυλα του  France Info αν γι αυτόν τον (προσωρινό) απολογισμό ευθυνόταν, για παράδειγμα, ο Βλαδίμηρος Πούτιν  ή ο Ντόναλντ Τραμπ;
 Και τέλος, τελευταίο αλλά όχι λιγότερο σημαντικό, κυρίως,δεν θα πρέπει να ξεχνάμε ότι, αν το κίνημα των κίτρινων γιλέκων κερδίσει κι άλλο έδαφος (ή  διατηρήσει, όπως τώρα, την υποστήριξη της συντριπτικής πλειοψηφίας του πληθυσμού), το Κράτος Benalla-Μακρόν δεν θα διστάσει ούτε στιγμή να κατεβάσει στους δρόμους το δικο του Μαύρο Μπλοκ  και όλους τους δικούς τους «Antifa» (όπως οι πασίγνωστες «Ερυθρές Ταξιαρχίες» των παλαιών ημερών) για να το δυσφημίσουν, με οποιοδήποτε μέσο, ​​ή να το προσανατολίσουν προς ένα αυτοκαταστροφικό πολιτικό αδιέξοδο, (έχουμε ήδη δει, για παράδειγμα, με ποιο τρόπο το κράτος του Μακρόν μέσα σε σύντομο χρονικό διάστημα κατάφερε να στερήσει την εμπειρία του κινήματος των ακτιβιστών των ZAD ( zone à defender,Ζώνη προς υπεράσπιση)της Νότρ-Νταμ-ντε-Λάντες, από την αρχική λαϊκή υποστήριξή . 
Αλλά ακόμα και αν αυτό το γενναίο κίνημα υποχρεωνόταν προσωρινά να διακόψει τις κινητοποιήσεις,  από τη δράση του Κόμματος ΜΜΕ και Χρήματος (PMA =Parti des Medias et de l'argent), στη χειρότερη περίπτωση, αυτό θα σημαίνει ότι ήταν μόνο μια πρόβα τζενεράλε και η αρχή ενός παρατεταμένου αγώνα. 
Επειδή η οργή που έρχεται από τα κάτω (υποστηρίζεται, οφείλω να  πω και πάλι, από το 75% του πληθυσμού - και ως εκ τούτου είναι λογικό στοχοποιείται από το 95% των μαντρόσκυλων των μέσων ενημέρωσης) δεν θα υποχωρήσει, μόνο και μόνο επειδή οι άνθρωποι έχουν βαρεθεί και δεν θέλουν να έχουν πια καμία σχέση. Ο λαός σίγουρα κινείται! Και αν δεν εκλεγεί ένας άλλος (σύμφωνα με την επιθυμία του Ερικ Φασέν, ου ιδιαίτερα δραστήριου παράγοντα επιρροής του γνωστού γαλλοαμερικανικού ιδρύματος- French American Foundation), δεν είναι έτοιμος να επιστρέψει στο σπίτι του. Πράγμα που οι Βερσαλλίες της αριστεράς και της δεξιάς (για να χρησιμοποιήσουν τα λόγια των προγραμμένων της Κομούνας που διέφυγαν στο Λονδίνο) το θεωρούν σίγουρο!
Με μεγάλη φιλία,
[* ]Το κίνημα Nuit debout (Ξάγρυπνοι όλοι τη νύχτα) είναι ένα κοινωνικό κίνημα των Γάλλων πολιτών που ξεκίνησε στις 31 Μαρτίου 2016, με διαμαρτυρίες κατά της προτεινόμενης εργατικής μεταρρύθμισης της σοσιαλιστικής κυβέρνησης, γνωστής ως Loi Travail, ή του νόμου El Khomri . Έχει παρομοιαστεί με το αμερικανικό κίνημα Occupy Wall Street και τους ισπανούς Αγανακτισμένους (indignados) 
+Γεώργιος Παπαθανασίου
Αρχιεπίσκοπος

Τετάρτη 5 Δεκεμβρίου 2018

Ξεκαθαρίζουμε !

  Στο ερώτημα,αν η Εκκλησία μας εγκρίνει την συμμετοχή των πιστών μας σε τεκτονικές οργανώσεις,απαντούμε :
Η Εκκλησία ακολουθεί την θέση της Αγίας Έδρας ,όπου θεωρεί την συμμετοχή των πιστών σε τεκτονικές οργανώσεις σοβαρό αμάρτημα ,επιβάλλοντας την ακοινωνησία αυτών.
Επομένως πιο κρυστάλλινη δήλωση επ΄αυτού δεν υπάρχει.
Εκ της Αρχιεπισκοπής

ημέρες μνήμης !

σαν σήμερα κάποιοι άνανδροι κληρικοί της Καθολικής Εκκλησίας δια του τύπου και γραπτά μας συκοφάντησαν απείλησαν και μας έβρισαν.Εχουν περάσει 11 χρόνια,αλλά ακόμη κρατά αυτός ο καύσος.
Ατυχώς μερικοί εξ'αυτών και δη ο αρχηγός αυτής της ανίερης πράξης ακόμη και σήμερα ίσταται στο Επισκοπικό του θρόνο.Να τον χαίρεσαι Άγιε Πατέρα

Είναι τέρατα !

Δύο νέοι της Ρόδου ,με αρρωστημένο-σαδιστικό τρόπο βασάνισαν και κακοποίησαν ένα κοριτσάκι 21 χρόνων.
Του στέρησαν την ζωή τα καθάρματα αυτά.Μαθαίνουμε ότι ένας εξ'αυτών και δή ελληνικής καταγωγής ,είναι γνωστός για τις πράξεις του στην Ελλ.Αστυνομία.
Πράγματι η ποινή που τους αρμόζει και τους δύο είναι ΘΑΝΑΤΟΣ,διότι δεν είναι άνθρωποι αυτοί.Είναι σατανάδες.
Ας είναι ελαφρύ το χώμα που το σκεπάζει ,αθώο θύμα των τεράτων της Ρόδου.

Τετάρτη 21 Νοεμβρίου 2018

Holy Father
Having carefully examined and presented for the scrutiny of others the New Order of Mass (Novus Ordo Missae) prepared by the experts of the Committee for the Implementation of the Constitution on the Sacred Liturgy, and after lengthy prayer and reflection, we feel obliged before God and Your Holiness to set forth the following considerations:
  1. The accompanying Critical Study is the work of a select group of bishops, theologians, liturgists, and pastors of souls. Despite its brevity, the study shows quite clearly that the Novus Ordo Missae–considering the new elements widely susceptible to widely different interpretations which are implied or taken for granted–represents, both as a whole and in its details, a striking departure from the Catholic theology of the Mass as it was formulated in Session 22 of the Council of Trent. The “canons” of the rite definitively fixed at that time erected an insurmountable barrier against any heresy which might attack the integrity of the Mystery.
  2. The pastoral reasons put forth to justify such a grave break, even if such reasons could still hold good in the face of doctrinal considerations, do not seem sufficient. The innovations in the Novus Ordo and the fact that all that is of perennial value finds only a minor place–if it subsists at all–could well turn into a certainty the suspicion, already prevalent, alas in many circles, that truths which have always been believed by the Christian people can be changed or ignored without infidelity to that sacred deposit of doctrine to which the Catholic faith is bound forever. The recent reforms have amply demonstrated that new changes in the liturgy could not be made without leading to complete bewilderment on the part of the faithful, who already show signs of restiveness and an indubitable lessening of their faith. Among the best of the clergy, the result is an agonizing crisis of conscience, numberless instances of which come to us daily.
  3. We are certain that these considerations, prompted by what we hear from the living voice of shepherds and the flock, cannot but find an echo in the heart of Your Holiness, always so profoundly solicitous for the spiritual needs of the children of the Church. The subjects for whose benefit a law is made have always had the right, nay the duty, to ask the legislator to abrogate the law, should it prove to be harmful.
At a time, therefore, when the purity of the faith and the unity of the Church suffer cruel lacerations and still greater peril, daily and sorrowfully echoed in the words of You, our common Father, we most earnestly beseech Your Holiness not to deprive us of the possibility of continuing to have recourse to the integral and fruitful Missal of St. Pius V, so highly praised by Your Holiness, and so deeply venerated by the whole Catholic world.
A. Card. Ottaviani
A. Card. Bacci

The Critical Study of the New Order of Mass

By Most Reverend M-L Guérard des Lauriers O. P. and sponsored and co-signed by Alfredo Cardinal Ottaviani and Antonio Cardinal Bacci

5 June 1969

I
In October 1967, the Synod of Bishops which met in Rome was asked to pass judgment on an experimental celebration of what was then called a “standard” or “normative” Mass. This Mass, composed by the Committee for Implementing the Constitutions on the Sacred Liturgy (Consilium), aroused very serious misgivings among the bishops present.
With 187 members voting, the results revealed considerable opposition (43 Negative), many substantial reservations (62 Affirmative with reservations) and four abstentions. The international press spoke of the Synod’s “rejection” of the proposed Mass, while the progressive wing of the religious press passed over the event in silence. A well-known periodical, aimed at bishops and expressing their teaching, summed up the new rite in these terms:
They wanted to make a clean slate of the whole theology of the Mass. It ended up in substance quite close to the Protestant theology which destroyed the sacrifice of the Mass.
Unfortunately, we now find that the same “standard Mass”, identical in substance, has reappeared as the New Order of Mass (Novus Ordo Missae) recently promulgated by the Apostolic Constitution Missale Romanum (3 April 1969). In the two years that have passed since the Synod, moreover, it appears that the national bishops’ conferences (at least as such) have not been consulted on the matter.
The Apostolic Constitution states that the old Missal which St. Pius V promulgated on 19 July 1570–its greater part, in fact, goes back to St. Gregory the Great and even remoter antiquity (1) was the standard for four centuries whenever priests of the Latin Rite celebrated the Holy Sacrifice. The Constitution adds that this Missal, taken to every corner of the earth, “has been an abundant source of spiritual nourishment to so many people in their devotion to God.” Yet this same Constitution, which would definitively end the use of the old Missal, claims that the present reform is necessary because “a deep interest in fostering the liturgy has become widespread and strong among the Christian people”.
It seems that the last claim contains a serious equivocation. If the Christian people expressed anything at all, it was the desire (thanks to the great St. Pius X) to discover the true and immortal treasures of the liturgy. They never, absolutely never, asked that the liturgy be changed or mutilated to make it easier to understand. What the faithful did want was a better understanding of a unique and unchangeable liturgy–a liturgy they had no desire to see changed.
Catholics everywhere, priests and laymen alike, loved and venerated the Roman Missal of St. Pius V. It is impossible to understand how using this Missal, along with proper religious instruction, could prevent the faithful from participating in the liturgy more fully or understanding it more profoundly. It is likewise impossible to understand why the old Missal, when its many outstanding merits are recognized, should now be deemed unworthy to continue to nourish the liturgical piety of the faithful.
Since the “standard Mass” now reintroduced and reimposed as the New Order of Mass was already rejected in substance at the Synod, since it was never submitted to the collegial judgment of the national bishop’s conferences, and since the faithful (least of all in mission lands) never asked for any reform of the Mass whatsoever, it is impossible to understand the reasons for the new legislation– legislation which overthrows a tradition unchanged in the Church since the 4th and 5th centuries. Since there are no reasons, therefore, for undertaking this reform, it appears devoid of any rational grounds to justify it and make it acceptable to the Catholic people.
The Second Vatican Council did indeed ask that the Order of Mass “be revised in a way that will bring out more clearly the intrinsic nature and purpose of its several parts, as also the connection between them.” We shall now see to what extent the recently promulgated Ordo responds to the Council’s wishes–wishes now no more than a faint memory.
A point-by-point examination of the Novus Ordo reveals changes so great that they confirm the judgment already made on the “standard Mass”–for on many points it has much to gladden the heart of even the most modernist Protestant.
II
Let us begin with the definition of the Mass. In Article 7 of the General Instruction which precedes the New Order of Mass, we discover the following definition:
The Lord’s Supper or Mass is the sacred assembly or congregation of the people of God gathering together, with a priest presiding, to celebrate the memorial of the Lord (2). For this reason Christ’s promise applies supremely to a local gathering together of the Church: “Where two or three come together in my name, there am I in their midst.” (Mt. 18:20)
The definition of the Mass is thus reduced to a “supper,” a term which the General Instruction constantly repeats. The Instruction further characterizes this “supper” as an assembly, presided over by a priest and held as a memorial of the Lord to recall what He did on Holy Thursday.
None of this in the very least implies:
  • the Real Presence
  • the reality of the Sacrifice
  • the sacramental function of the priest who consecrates
  • the intrinsic value of the Eucharistic Sacrifice independent of the presence of the “assembly” (3).
In a word, the Instruction’s definition implies none of the dogmatic values which are essential to the Mass and which, taken together, provide its true definition. Here, deliberately omitting these dogmatic values by “going beyond them” amounts, at least in practice, to denying them (4).
The second part of Article 7 makes this already serious equivocation even worse. It states that Christ’s promise, ( “Where two or three come together in my name, there am I in their midst”) applies to this assembly supremely. Thus, the Instruction puts Christ’s promise (which refers only to His spiritual presence through grace) on the same qualitative level (save for greater intensity) as the substantial and physical reality of the sacramental Eucharistic sacrifice.
The next Article of the Instruction divides the Mass into a “Liturgy of the Word” and a “Liturgy of the Eucharist”, and adds that the “table of God’s Word” and the “table of Christ’s Body” are prepared at Mass so that the faithful may receive “instruction and food”. As we will see later, this statement improperly joins the two parts of the Mass, as thought they possessed equal symbolic value.
The Instruction uses many different names for the Mass, such as:
  • Action of Christ and the People of God
  • Lord’s Supper or Mass
  • Paschal Banquet
  • Common participation in the Table of the Lord
  • Eucharistic Prayer
  • Liturgy of the Word and Liturgy of the Eucharistic.
All these expressions are acceptable when used relatively–but when used separately and absolutely, as they are here, they must be completely rejected. It is obvious that the Novus Ordo obsessively emphasizes “supper” and “memorial”, instead of the unbloody renewal of the Sacrifice of the Cross. Even the phrase in the Instruction describing the Mass as a “memorial of the Passion and Resurrection” is inexact. The Mass is the memorial of the unique Sacrifice, redemptive in itself; whereas the Resurrection is the fruit which follows from that sacrifice (5). We shall see later how such equivocations are repeated and reiterated both in the formula for the Consecration and throughout the Novus Ordo as a whole.
III
We now turn to the ends or purposes of the Mass–what it accomplishes in the supernatural order.
  1. Ultimate purpose. The ultimate purpose of the Mass is the sacrifice of praise rendered to the Most Holy Trinity. This end conforms to the primary purpose of the Incarnation, explicitly enunciated by Christ Himself: “Coming into the world he saith: sacrifice and oblation thou wouldst not, but a body thou hast fitted me.” In the Novus Ordo, this purpose has disappeared:
    • From the Offertory, where the prayer “Receive, Holy Trinity, this oblation” has been removed.
    • From the conclusion of Mass, where the prayer honoring the Trinity, “May the Tribute of my Homage, Most Holy Trinity” has been eliminated.
    • From the Preface, since the Preface of the Most Holy Trinity, formerly used on all ordinary Sundays, will henceforth be used only on the Feast of the most Holy Trinity.
  2. Ordinary purpose. The ordinary purpose of the Mass is propitiatory sacrifice–making satisfaction to God for sin. This end, too, has been compromised. Instead of emphasizing remission for sins for the living and the dead, the new rite stresses the nourishment and sanctification of those present. At the Last Supper, Christ instituted the Blessed Sacrament and thus placed Himself in It as Victim, in order to unite Himself to us as Victim. But this act of sacrificial immolation occurs before the Blessed Sacrament is consumed and possesses beforehand full redemptive value in relation to the bloody Sacrifice on Calvary. The proof for this is that people who assist are not bound to receive Communion sacramentally (6).
  3. Immanent purpose. The immanent purpose of the Mass is fundamentally that of sacrifice. It is essential that the Sacrifice, whatever its nature, be pleasing to God and accepted by Him. Because of original sin, however, no sacrifice other than the Christ’s Sacrifice can claim to be acceptable and pleasing to God in its own right. The Novus Ordo alters the nature of the sacrificial offering by turning it into a type of exchange of gifts between God and man. Man brings the bread, and God turns it into “the bread of life“; man brings the wine, and God turns it into “spiritual drink“:
    Blessed are you, Lord God of all creation, for through your goodness we have this bread (or wine) to offer, fruit of the earth (vine) and work of human hands, It will become for us the bread of life (spiritual drink) (7).

    The expressions “bread of life” and “spiritual drink,” of course, are utterly vague and could mean anything. Once again, we come up against the same basic equivocation: According to the new definition of the Mass, Christ is only spiritually present among His own; here, bread and wine are only spiritually—and not substantially—changed (8).

    In the Preparation of the Gifts, a similar equivocal game was played. The old Offertory contained two magnificent prayers, the “Deus qui humanae” and the “Offerimus tibi”:
    • The first prayer, recited at the preparation of the chalice, begins: “O God, by whom the dignity of human nature was wondrously established and yet more wondrously restored.” It recalled man’s innocence before the Fall of Adam and his ransom by the blood of Christ, and it summed up the whole economy of the Sacrifice from Adam to the present day.
    • The second prayer, which accompanies the offering of the chalice, embodies the idea of propitiation for sin: it implores God for His mercy as it asks that the offering may ascend with a sweet fragrance in the presence of Thy divine majesty. Like the first prayer, it admirably stresses the economy of the Sacrifice.
    In the Novus Ordo, both these prayers have been eliminated. In the Eucharistic Prayers, moreover, the repeated petitions to God that He accept the Sacrifice have also been suppressed; thus, there is no longer any clear distinction between divine and human sacrifice.

    Having removed the keystone, the reformers had to put up scaffolding. Having suppressed the real purposes of the Mass, they had to substitute fictitious purposes of their own. This forced them to introduce actions stressing the union between priest and faithful, or among the faithful themselves–and led to the ridiculous attempt to superimpose offerings for the poor and for the Church on the offering of the host to be immolated. The fundamental uniqueness of the Victim to be sacrificed will thus be completely obliterated. Participation in the immolation of Christ the Victim will turn into a philanthropists’ meeting or a charity banquet.
IV
We now consider the essence of the Sacrifice.
The New Order of Mass no longer explicitly expresses the mystery of the Cross. It is obscured, veiled, imperceptible to the faithful (9). Here are some of the main reasons:
  1. The meaning the Novus Ordo assigns to the so-called “Eucharistic Prayer” is as follows:
    The entire congregation joins itself to Christ in acknowledging the great things God has done and in offering the sacrifice.
    Which sacrifice does this refer to? Who offers the sacrifice? No answer is given to these questions.
    The definition the Instruction provides for the “Eucharistic Prayer” reduces it to the following:
    The center and summit of the entire celebration begins: the Eucharistic Prayer, a prayer of thanksgiving and sanctification.
    The effects of the prayer thus replace the causes. And of the causes, moreover, not a single word is said. The explicit mention of the purpose of the sacrificial offering, made in the old rite with the prayer “Receive, Most Holy Trinity, This Oblation,” has been suppressed–and replaced with *nothing.* The change in the formula reveals the change in doctrine.
  2. The reason why the Sacrifice is no longer explicitly mentioned is simple: the central role of the Real Presence has been suppressed. It has been removed from the place it so resplendently occupied in the old liturgy. In the General Instruction, the Real Presence is mentioned just once–and that in a footnote which is the only reference to the Council of Trent. Here again, the context is that of nourishment. The real and permanent presence of Christ in the transubstantiated Species–Body, Blood, Soul, and Divinity–is never alluded to. The very word transubstantiation is completely ignored.

    The invocation of the Holy Ghost in the Offertory–the prayer “Come, Thou Sanctifier”–has likewise been suppressed, with its petition that He descend upon the offering to accomplish the miracle of the Divine Presence again, just as he once descended into the Virgin’s womb. This suppression is one more in a series of denials and degradations of the Real Presence, both tacit and systematic. Finally, it is impossible to ignore how ritual gestures and usages expressing faith in the Real Presence have been abolished or changed.

    The Novus Ordo eliminates:
    • Genuflections. No more than three remain for the priest, and (with certain exceptions) one of the faithful at the moment of the Consecration
    • Purification of the priest’s fingers over the chalice
    • Preserving the priest’s fingers from all profane contact after the Consecration
    • Purification of sacred vessels, which need not be done immediately nor made on the corporal
    • Protecting the contents of the chalice with the pall
    • Gilding for the interior of sacred vessels
    • Solemn consecration for movable altars
    • Consecrated stones and relics of the saints in the movable altar or on the “table” when Mass is celebrated outside a sacred place. (The latter leads straight to “eucharistic dinners” in private houses.)
    • Three cloths on the altar–reduced to one
    • Thanksgiving for the Eucharist made kneeling, now replaced by the grotesque practice of the priest and people sitting to make their thanksgiving–a logical enough accompaniment to receiving Communion standing.
    • All the ancient prescriptions observed in the case of a Host which fell, which are now reduced to a single, nearly sarcastic direction: “It is to be picked up reverently.”
    All these suppressions only emphasize how outrageously faith in the dogma of the Real Presence is implicitly repudiated.
  3. The role of the main altar.
    The altar is nearly always called the table (10): “…the altar or the Lord’s table, which is the center of the whole eucharistic liturgy…” The altar must now be detached from the back wall so that the priest can walk around it and celebrate Mass facing the people. The Instruction states that the altar should be at the center of the assembled faithful, so that their attention is spontaneously drawn to it.

    Comparing this Article with another, however, seems to exclude outright the reservation of the Blessed Sacrament on the altar where Mass is celebrated. This will signal an irreparable dichotomy between the presence of Christ the High Priest in the priest celebrating the Mass and Christ’s sacramental Presence. Before, they were one and the same Presence (11).

    The Instruction recommends that the Blessed Sacrament now be kept in a place apart for private devotion–as though It were some sort of relic. Thus, on entering a church, one’s attention will be drawn not to a tabernacle, but to a table stripped bare. Once again, private piety is set up against liturgical piety, and altar is set up against altar.

    The Instruction urges that hosts distributed for Communion be ones consecrated at the same Mass. It also recommends consecrating a large wafer (12), so that the priest can share a part of it with the faithful. It is always the same disparaging attitude towards both the tabernacle and every form of Eucharistic piety outside of Mass. This constitutes a new and violent blow to faith that the Real Presence continues as long as the consecrated Species remain(13).
  4. The formulas for the Consecration.
    The old formula for the Consecration was a “sacramental” formula, properly speaking, and not merely a “narrative”. This was shown above by three things:
    1. The Text Employed. The Scripture text was not used word-for-word as the formula for the Consecration in the old Missal. St. Paul’s expression, the “Mystery of Faith,” was inserted into the text as an immediate expression of the priest’s faith in the mystery which the Church makes real through the hierarchical priesthood.
    2. Typography and Punctuation. In the old Missal, a period and a new paragraph separated the words “Take ye all of this and eat” from the words of the sacramental form, “This is My Body.” The period and the new paragraph marked the passage from a merely “narrative”mode to a “sacramental” and “affirmative” mode which is proper to a true sacramental action. The words of Consecration in the Roman Missal, moreover, were printed in larger type in the center of the page. Often a different color ink was used. All these things clearly detached the words from a merely historical context, and combined to give the formula of Consecration a proper and autonomous value.
    3. The Anamnesis. The Roman Missal added the words “As often as ye shall do these things, ye shall do them in memory of Me” after the formula of Consecration. This formula referred not merely to remembering Christ or a past event, but to Christ acting in the here and now. It was an invitation to recall not merely His Person or the Last Supper, but “to do” what He did “in the way” that He did it.
    In the Novus Ordo, the words of St. Paul, “Do this in memory of Me,” will now replace the old formula and be daily proclaimed in the vernacular everywhere. This will inevitably cause hearers to concentrate on the remembrance of Christ as the end of the Eucharistic action, rather than as its beginning. The idea of commemoration will thus soon replace the idea of the Mass as a sacramental action (15).
    The General Instruction emphasizes the narrative mode further when it describes the Consecration as the “Institution Narrative” and when it adds that, “in fulfillment of the command received from Christ…the Church keeps his memorial.”

    All this, in short, changes the modus significandi of the words of Consecration–how they show forth the sacramental action taking place. The priest now pronounces the formulas for Consecration as part of an historical narrative, rather than as Christ’s representative issuing the affirmative judgment “This is My Body.” (14)

    Furthermore, the people’s Memorial Acclamation which immediately follows the Consecration–“Your holy death, we proclaim, O Lord…until you come”–introduces the same ambiguity about the Real Presence under the guise of an allusion to the Last Judgment. Without so much as a pause, the people proclaim their expectation of Christ at the end of time, just at the moment when He is “substantially present” on the altar–as if Christ’s real coming will occur only at the end of time, rather than there on the altar itself.

    The second optional Memorial Acclamation brings this out even more strongly:
    When we eat this bread and drink this cup, we proclaim your death, Lord Jesus, until you come in glory.
    The juxtaposition of entirely different realities–immolation and eating, the Real Presence and Christ’s Second Coming–brings ambiguity to a new height (16).
V
We now consider the question of who performs the Sacrifice.
In the old rite, these were, in order:
  1. Christ,
  2. the priest,
  3. the Church
  4. and the faithful.
  1. In the New Mass, the role attributed to the faithful is autonomous, absolute–and hence completely false. This is obvious not only from the new definition of the Mass (“…the sacred assembly or congregation of the people gathering together…”), but also from the General Instruction’s observation that the priest’s opening Greeting is meant to convey to the assembled community the “presence” of the Lord:
    Then through his greeting the priest declares to the assembled community that the Lord is present. This greeting and response express the mystery of the gathered Church.

    Is this the true presence of Christ? Yes, but only a spiritual presence. A mystery of the Church? Certainly–but only insofar as the assembly manifests and asks for Christ’s presence.

    This new notion is stressed over and over again by:
    • Obsessive references to the communal character of the Mass.
    • The unheard of distinction between “Mass with a Congregation” and “Mass without a Congregation”.
    • The description of the Prayer of the Faithful as a part of the Mass where “the people exercising their priestly office, intercede for all humanity.”
      The faithful’s “priestly office” is presented equivocally, as if it were autonomous, by omitting to mention that it is subordinated to the priest, who, as consecrated mediator, presents the people’s petitions to God during the Canon of the Mass.
    The Novus Ordo’s Eucharistic Prayer III addresses the following prayers to the Lord:
    From age to age you gather a people to yourself, *so that* from east to west a perfect offering may be made to the glory of your name.
    The so that in the passage makes it appear that the people, rather than the priest, are the indispensable element in the celebration. Since it is never made clear, even here, who offers the sacrifice (17), the people themselves appear as possessing autonomous priestly powers.

    From this step, it would not be surprising if, before long, the people were permitted to join with the priest if pronouncing the words of Consecration. Indeed, in some places this has already happened.
  2. The role of the priest is minimized, changed, and falsified.
    In relation to the people, he is now a mere president or brother, rather than the consecrated minister who celebrates Mass “in the person of Christ”.

    In relation to the Church, the priest is now merely one member among others, someone taken from the people. In its treatment of the invocation to the Holy Ghost in the Eucharistic Prayer (the epiclesis), the General Instruction attributes the petitions anonymously to the Church. The priest’s part has vanished.

    In the new Penitential Rite which begins the mass, the Confiteor has now become collective; hence the priest is no longer judge, witness and intercessor before God. It is logical therefore that he no longer recites the prayer of absolution which followed it and has now been suppressed. The priest is now “integrated” with his brothers; even the altar boy who serves at a “Mass without a Congregation” calls the priest “brother.”

    Formerly, the priest’s Communion was ritually distinct from the people’s Communion. The Novus Ordo suppresses this important distinction. This was the moment when Christ the Eternal High Priest and the priest who acts in the person of Christ came together in closest union and completed the Sacrifice.

    Not a word is said, moreover, about the priest’s power as “sacrificer”, his consecratory action or how as intermediary he brings about the Eucharistic presence. he now appears to be nothing more than a Protestant minister.

    By abolishing or rendering optional many of the priestly vestments–in some cases only an alb and stole are now required–the new rite obliterates the priest’s conformity to Christ even more. The priest is no longer clothed with Christ’s virtues. He is now a mere “graduate” with one or two tokens that barely separate him from the crowd (18) –“a little more a man than the rest”, to quote from a modern Dominican’s unintentionally humorous definition (19).

    Here, as when they set up altar against altar, the reformers separated that which was united: the one Priesthood of Christ from the Word of God.
  3. Finally, there is the Church’s position in relation to Christ.
    In only one instance–in its treatment of the form of the Mass without a Congregation–does the General Instruction admit that the Mass is “the action of Christ and the Church“. In the case of Mass with a Congregation, however, the only object the Instruction hints as it “remembering Christ” and sanctifying those present. “The priest celebrant”, it says, “…joins the people to himself in offering the sacrifice through Christ in the Spirit to the Father” instead of saying that the people join themselves to Christ who offers Himself through the Holy Ghost to the Father. In this context, the following points should likewise be noted:
    • The many grave omissions of the phrase “through Christ Our Lord”, a formula which guarantees that God will hear the Church’s prayers in every age.
    • An all-pervading “paschalism” –an obsessive emphasis on Easter and the Resurrection–almost as if there were no other aspects of the communication of grace, which, while quite different, are nevertheless equally important.
    • The strange and dubious “eschatologism” –a stress upon Christ’s Second Coming and the end of time–whereby the permanent and eternal reality of the communication of grace is reduced to something within the bonds of time. We hear of a people of God on the march, a pilgrim Church–a Church no longer “Militant” against the powers of darkness, but one which, having lost its link with eternity, marches to a future envisioned in purely temporal terms.
    In Eucharistic Prayer IV the Church–as One, Holy, Catholic, and Apostolic–is abased by eliminating the Roman Canon’s petition for all orthodox believers who keep the Catholic and Apostolic faith. These are now merely all who seek you with a sincere heart.

    The Memento of the Dead in the Canon, moreover, is offered not as before for those who are gone before us with the sign of faith, but merely for those who have died in the peace of Christ. To this group–with further detriment to the notion of the Church’s unity and visibility–Eucharistic Prayer IV adds the great crowd of “all the dead whose faith is known to You alone”.

    None of the three new Eucharistic Prayers, moreover, alludes to a suffering state for those who have died; none allows the priest to make special Mementos for the dead. All this necessarily undermines faith in the propitiatory and redemptive nature of the sacrifice (20).

    Everywhere desacralizing omissions debase the mystery of the Church.
    • Above all, the Church’s nature as a sacred hierarchy is disregarded. The second part of the new collective Confiteor reduces the Angels and the Saints to anonymity in the first part, in the person of St. Michael the Archangel, they have disappeared as witnesses and judges (21).
    • In the Preface for Eucharistic Prayer II–and this is unprecedented–the various angelic hierarchies have disappeared.
    • Also suppressed, in the third prayer of the old Canon, is the memory of the holy Pontiffs and Martyrs on whom the Church in Rome was founded; without a doubt, these were the saints who handed down the apostolic tradition finally completed under Pope St. Gregory as the Roman Mass.
    • The prayer after the Our Father, the “Libera Nos”, now suppresses the mention of the Blessed Virgin, the holy apostles and all the Saints; their intercession is thus no longer sought, even it times of danger.
    • Everywhere except in the Roman Canon, the Novus Ordo eliminates not only the names of the Apostles Peter and Paul, founders of the Church in Rome, but also the names of the other Apostles, the foundation and mark of the one and universal Church. This intolerable omission, extending even to the three new Eucharistic Prayers, compromises the unity of the Church.
    • The New Order of Mass further attacks the dogma of the Communion of Saints by suppressing the blessing and the salutation “The Lord Be with You” when the priest says Mass without a server. It also eliminates the “Ite Missa Est,” (22) even in Masses celebrated with a server.
    • The double Confiteor at the beginning of the Mass showed how the priest, vested as Christ’s minister and bowing profoundly, acknowledged himself unworthy of both is sublime mission and the “tremendous mystery” he was to enact. Then, in the prayer “Take Away Our Sins”, he acknowledged his unworthiness to enter the Holy of Holies, recommending himself with the prayer “We Beseech Thee, O Lord” to the merits and intercession of the martyrs whose relics were enclosed in the altar. Both prayers have been suppressed. What was said previously about elimination of the two-fold Confiteor and Communion rite is equally relevant here.
    • The outward setting of the Sacrifice, a sign of its sacred character, has been profaned. See, for example, the new provisions for celebrating Mass outside a church: a simple table, containing neither a consecrated altar-stone nor relics and covered with a single cloth, is allowed to suffice for an altar. Here too, all we have said previously in regard to the Real Presence applies–disassociation of the “banquet” and the Sacrifice of the supper from the Real Presence itself.
    The process of desacralization is made complete, thanks to the new and grotesque procedure for the Offertory Procession,
    • the reference to ordinary (rather than unleavened) bread,
    • and allowing servers (and even lay people, when receiving Communion under both Species) to handle sacred vessels.
    • Then there is the distracting atmosphere created in the church: the ceaseless comings and goings of priest, deacon, subdeacon, cantor, commentator–the priest himself becomes a commentator, constantly encouraged to “explain” what he is about to do– of lectors (men and women), of servers or laymen welcoming people at the door and escorting them to their places, while others carry and sort offerings.
    • And in an era of frenzy for a “return to Scripture”, we now find, in contradiction of both the Old Testament and St. Paul, the presence of a “suitable woman” who for the first time in the Church’s history is authorized to proclaim the Scripture readings and “perform other ministries outside the sanctuary”.
    • Finally, there is the mania for concelebration, which will ultimately destroy the priest’s Eucharistic piety by overshadowing the central figure of Christ, sole priest and Victim, and by dissolving Him into the collective presence presence of concelebrants (23).
VI
We have limited ourselves above to a short study of the Novus Ordo where it deviates most seriously from the theology of the Catholic Mass. Our observations touch upon deviations which are typical. To prepare a complete study of all the pitfalls, dangers, and psychologically and spiritually destructive elements the new rite contains, whether in texts, rubrics, or instructions, would be a vast undertaking.

We have taken no more than a passing glance at the three new Eucharistic Prayers, since they have already come in for repeated and authoritative criticism. The second (24) gave immediate scandal to the faithful due to its brevity. Of Eucharistic Prayer II it has well been said that a priest who no longer believed in either Transubstantiation or the sacrificial character of the Mass could recite it with perfect tranquillity of conscience, and that a Protestant minister, moreover, could use it in his own celebrations just as well.

The new Missal was introduced in Rome as an “abundant resource for pastoral work“, as “a text more pastoral than juridical“, which national bishops’ conferences could adapt, according to circumstances, to the “spirit” of different peoples. Section One of the new Congregation for Divine Worship, moreover, will now be responsible “for the publication and *constant revision* of liturgical books“. This idea was echoed recently in the official newsletter of the Liturgical Institutes of Germany, Switzerland and Austria (25):
The Latin texts must now be translated into the languages of different nations; the “Roman style” must be adapted to the individuality of each local Church; that which was conceived in a timeless state must now be transposed into the changing context of concrete situations, and into the constant flux of the universal Church and its myriad congregations.
The Apostolic Constitution itself, in promulgating the Novus Ordo Missae, deals a deathblow to the Church’s universal language when–contrary to the express wish of the Second Vatican Council–it unequivocally states that “in great diversity of languages, one [?] and the same prayer will ascend, more fragrant than incense”. The demise of Latin may therefore be taken for granted, Gregorian chant–which Vatican II recognized as a distinctive characteristic of the Roman liturgy, decreeing that it “be given pride of place in liturgical services”-will logically follow, given, among other things, the freedom of choice permitted in choosing texts for the Introit and the Gradual.

From the outset, therefore, the new rite was pluralistic and experimental, bound to time and place. Since unity of worship has been shattered once and for all, what basis will exist for the unity of the faith which accompanied it and which, we were told, was always to be defended without compromise? It is obvious that the New Order of Mass has no intention of presenting the Faith taught by the Council of Trent.
But it is to this Faith that the Catholic conscience is bound forever. Thus, with the promulgation of the New Order of Mass, the true Catholic is faced with a tragic need to choose.
VII
The Apostolic Constitution explicitly mentions the riches of piety and doctrine the Novus Ordo supposedly borrows from the Eastern Churches. But the result is so removed from, and indeed opposed to the spirit of the Eastern liturgies that it can only leave the faithful in those rites revolted and horrified. What do these ecumenical borrowings amount to? Basically,
  • to introducing multiple texts for the Eucharistic Prayer (the anaphora) (none of which approaches their Eastern counterparts’ complexity or beauty)
  • and to permitting Communion Under Both Species and the use of deacons.
Against this, the New Order of Mass appears to have been deliberately shorn of every element where the Roman liturgy came closest to the Eastern Rites (26). At the same time, by abandoning its unmistakable and immemorial Roman character, the Novus Ordo cast off what was spiritually precious of its own. In place of this are elements which bring the new rite closer to certain Protestant liturgies, not even those closest to Catholicism. At the same time, these new elements degrade the Roman liturgy and further alienate it from the East, as did the reforms which preceded the Novus Ordo.

In compensation, the new liturgy will delight all those groups hovering on the verge of apostasy who, during a spiritual crisis without precedent, now wreak havoc in the Church by poisoning Her organism and by undermining Her unity in doctrine, worship, morals and discipline.
VIII
St. Pius V had the Roman Missal drawn up (as the present Apostolic Constitution now recalls) as an instrument of unity among Catholics. In conformity with the injunctions of the Council of Trent, the Missal was to exclude all dangers, either to liturgical worship or to the faith itself, then threatened by the Protestant Revolt.

The grave situation fully justified–and even rendered prophetic–the saintly Pontiff’s solemn warning given in 1570 at the end of the Bull promulgating his Missal:
Should anyone presume to tamper with this, let him know that he shall incur the wrath of God Almighty and His holy Apostles Peter and Paul. (27)
When the Novus Ordo was presented at the Vatican Press Office, it was impudently asserted that conditions which prompted the decrees of the Council of Trent no longer exist. Not only do these decrees still apply today, but conditions now are infinitely worse. It was precisely to repel those snares which in every age threaten the pure Deposit of Faith, that the Church, under divine inspiration, set up dogmatic definitions and doctrinal pronouncements as her defenses. These in turn immediately influenced her worship, which became the most complete monument to her faith.

Trying to return this worship to the practices of Christian antiquity and recreating artificially the original spontaneity of ancient times is to engage in that “unhealthy archaeologism” Pius XII so roundly condemned (28). It is, moreover, to dismantle all the theological ramparts erected for the protection of the rite and to take away all the beauty which enriched it for centuries (29). And all this at one of the most critical moments–if not the most critical moment–in the Church’s history!

Today, division and schism are officially acknowledged to exist not only outside the Church, but within her as well (30). The Church’s unity is not only threatened, but has already been tragically compromised (31). Errors against the Faith are not merely insinuated, but are–as has been likewise acknowledged–now forcibly imposed through liturgical abuses and aberrations (32).
To abandon a liturgical tradition which for four centuries stood as a sign and pledge of unity in worship, and to replace it with another liturgy which, due to the countless liberties it implicitly authorizes, cannot but be a sign of division–a liturgy which teems with insinuations or manifest errors against the integrity of the Catholic Faith–is, we feel bound in conscience to proclaim, an incalculable error.
Corpus Domini 5 June 1969

Abbreviations:
DB: Denziger-Bannwart. “Enchrindion Symbolorum.” 32nd edition. Barcelona, Frieburg and Rome: Herder, 1957.
DOL: “Documents on the Liturgy, 1963-1979: Conciliar, Papal, and Curial Texts.” Translated, compiled, and arranged by the International Committee on English in the Liturgy. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1982
GI: General Instruction on the Roman Missal. “Institutio Generalis Missalis Romani.” 1st edition, 6 April 1969. In Paul VI, “Missale Romanum…Pauli VI Promulgatum: Ordo Missae,” 12-76. 2nd edition. March 1970. Translated in DOL 1391-1731, with variants between 1975 “editio typica altera” and 1st edition provided in footnotes.
PTL: “Papal Teachings: The Liturgy,” selected and arranged by the Benedictine Monks of Solesmes, translated by the Daughters of St. Paul. Boston: St. Paul Editions, 1962.
SC: Vatican Council II. Constitution on the Sacred Liturgy “Sacrosanctum Consilium,” 4 December 1963. Translated in DOL 1-131.
Notes:
  1. “The prayers of Our Canon are found in the treatise De Sacramentis (4th, 5th centuries)…Our Mass goes back without essential changes to the epoch in which it developed for the first time from the most ancient common liturgy.

    It still preserves the fragrance of that primitive liturgy, in times when Caesar governed the world and hoped to extinguish the Christian faith’ times when our forefathers would gather together before dawn to sing a hymn to Christ as their God…There is not in all Christendom a rite so venerable as that of the Roman Missal.” (Rev. Adrian Fortescue).

    “The Roman Canon, such as it is today, goes back to St. Gregory the Great. Neither in East nor West is there any Eucharistic prayer remaining in use today that can boast such antiquity. For the Roman Church to throw it overboard would be tantamount, in the eyes not only of the Orthodox, but also of the Anglicans and even Protestants having still to some extent a sense of tradition, to a denial of all claim any more to be the true Catholic Church.” (Rev. Louis Bouyer)
  2. A footnote in the Instruction refers us to two texts of Vatican II. But nothing in the texts justifies the new definition, as it is evident from the following: “Through the ministry of the bishop, God consecrates priests…In exercising sacred functions they therefore act as the ministers of him who in the liturgy continually fulfill his priestly office on our behalf….By the celebration of Mass people sacramentally offer the sacrifice of Christ.” Decree on the Ministry and Life of Priests “Presbyterum Ordinis,” 7 December 1965, Section 5, DOL 260. “For in the liturgy God is speaking to his people and Christ is still proclaiming his Gospel. And the people are responding to God both by song and prayer. Moreover, the prayers addressed to God *by the priest,* who presides over the assembly *in the person of Christ,* are said in the name of the entire holy people and of all present.” SC 33, DOL 33. One is at a loss to explain how the Instruction’s definition could have been drawn from these texts. We note too how the new definition of the Mass alters what Vatican II laid down in Presbyterum Ordinis Section 5: “The Eucharistic assembly is the center of the congregation of the faithful.” Since the center in the New Order of the Mass has been fraudulently spirited away, the congregation has now usurped its place.
  3. The Council of Trent reaffirms the Real Presence in the following words: “To begin with, the holy council teaches and openly and straightforwardly professes that in the blessed Sacrament of the Holy Eucharist, after the consecration of the bread and wine, our Lord Jesus Christ, true God and man, is truly, really and substantially contained under the perceptible species of bread and wine.” DB 874. Session 22 which interests us directly in nine canons (DB 937a-956):
    1. The Mass is not a mere symbolic representation, but rather a true, visible sacrifice, instituted “to re-present the bloody sacrifice which [Christ] accomplished on the cross once and for all. It was to perpetuate his memory until the end of the world. Its salutary strength was to be applied for the remission of the sins that we daily commit.” DB 938.
    2. “Declaring himself constituted a priest forever according to the order of Melchisedech, [Our Lord] offered his body and blood under the species of bread and wine to God the Father and he gave his body and blood under the same species to the apostles to receive, making them priests of the New Testament at that time…He ordered the apostles and their successors in the priesthood to offer this sacrifice when he said, ‘Do this in remembrance of me,’ as the Catholic Church has always understood and taught.” DB 938.
    3. The celebrant, offerer and sacrificer is the ordained priest, and not the people of God or the assembly: “If anyone says that by the words, ‘Do this in remembrance of me,’ Christ did not make the apostles priests, or that he did not decree that they and other priests should offer his body and blood: let him be anathema.” Canon 2, DB 949.
    4. The Sacrifice of the Mass is a true propitiatory sacrifice, and NOT a simple memorial of the sacrifice offered on the cross: “If anyone says that the Sacrifice of the Mass is merely an offering of praise and of thanksgiving, or that it is a simple memorial of the sacrifice offered on the cross, and not propitiatory, or that it benefits only those who communicate; and that it should not be offered for the living and the dead, for sins, punishments, satisfaction, and other necessities: let him be anathema.” Canon 3, DB 950.
    Canon 6 should likewise be kept in mind: “If anyone says that there are errors in the Canon of the Mass and that it should therefore be done away with: let him be anathema.” DB 953. Likewise Canon 8: “If anyone says that Masses in which the priest alone communicates sacramentally are illicit and should be done away with: let him be anathema.” DB 955.
  4. It is perhaps superfluous to recall that, if a single defined dogma were denied, all dogma would fall ipso facto, insofar as the principle of the infallibility of the supreme hierarchical magisterium, whether conciliar or papal, would thereby be destroyed.
  5. In light of the first prayer after the Consecration in the Roman Canon (Unde et memores), the Ascension could also be added. The Unde et memores, however, does not lump different realities together. It makes a clear and fine distinction: “calling to mind…the blessed passion, and also His rising from the dead and His glorious Ascension into Heaven.”
  6. This shift of emphasis occurs in the three new Eucharistic Prayers, which eliminate the Memento of the Dead and any mention of souls suffering in Purgatory, to whom the propitiatory Sacrifice is applied.
  7. See “Mysterium Fidei,” in which Paul VI condemns the errors of symbolism together with the new theories of “transignification: and “transfinalization”: “…it is not allowable…to stress the sign value of the sacrament as if the symbolism, which to be sure all acknowledge in the Eucharist, expresses fully and exhaustively the meaning of Christ’s presence; or to discuss the mystery of transubstantiation without mentioning the marvelous changing of the whole substance of the bread into the body and of the whole substance of the wine into the blood of Christ, as stated by the Council of Trent, so that only what is called ‘transignification’ or ‘transfinalization’ is involved.” Encyclical “Mysterium Fidei” on the doctrine and worship of the Eucharist, 3 September 1965, Section 11, DOL 1155.
  8. Mysterium Fidei” amply denounces and condemns introducing new formulas or expressions which, though occurring in texts of the Fathers, the Councils, and the Church’s magisterium, are used in a univocal sense that is not subordinated to the substance of doctrine with which they form an inseparable whole (e.g., “spiritual nourishment,” “spiritual food,” “spiritual drink,” etc.): “Not only the integrity of the faith, but also its proper mode of expression must be safeguarded, lest, God forbid, by the careless use of words we introduce false notions about the most sublime realities.” He quotes St. Augustine: ” ‘We, however, have the obligation to speak according to a definite norm, lest the carelessness of our words give rise to impious ideas about the very realities signified by these words.’ ” He continues: “We must religiously respect the rule of terminology; after centuries of effort and under the protection of the Holy Spirit the Church has established it and confirmed it by the authority of councils; that norm often became the watchword and the banner of orthodox belief. Let no one arbitrarily or under the pretext of new science presume to change it…In like manner we must not put up with anyone’s personal wish to modify the formulas in which the Council of Trent set forth the mystery of the Eucharist for belief.” Sections 23, 24; DOL 1167-8.
  9. Contradicting what Vatican II prescribed. (Cf. SC 48, DOL 48).
  10. The Instruction recognizes the altar’s primary function only once: “At the altar, the sacrifice of the cross is made present under sacramental signs.” GI 259, DOL 1649. This single reference seems insufficient to remove the equivocation resulting from the other, more frequently used term.
  11. “To separate tabernacle from altar is to separate two things which by their origin and nature should remain united.” Pius XII, “Allocution to the International Congress on Pastoral Liturgy.” 22 September 1956, PTL 817. See also Pius XII, Encyclical “Mediator Dei,” 20 November 1947, PTL 550, quoted below.
  12. Rarely does the Novus Ordo use the word hostia. In liturgical books this traditional term has a precise meaning: “victim.” Again we encounter a systematic attempt to emphasize only “supper” and “food.”
  13. Following their customary practice of substituting one thing for another, the reformers made Christ’s presence in the proclaimed word equal to the Real Presence. (See GI 7, 54; DOL 1397, 1444). But Christ’s presence when Scripture is proclaimed is of a different nature and has no reality except when it is taking place (in usu). Christ’s Real Presence in the consecrated Host, on the other hand, is objective, permanent and independent of the reception of the Sacrament.

    The formulae “God is speaking to his people,” and “Christ is present to the faithful through his own word” (GI 33, DOL 1423) are typically Protestant. Strictly speaking, they have no meaning, since God’s presence in the word is mediated, bound to an individual’s spiritual act or condition, and only temporary.

    This formula leads to a tragic error: the conclusion, expressed or implied, that the Real Presence continues only as long as the Sacrament is in the process of being used–received at Communion time, for instance–and that the Real Presence ends when the use ends.
  14. As the General Instruction describes it, the sacramental action originated at the moment Our Lord gave the Apostles His Body and Blood “to eat” under the appearances of bread and wine. The sacramental action thus no longer consists in the consecratory action and the mystical separation of the Body from the Blood–the very essence of Eucharistic Sacrifice. See “Mediator Dei,” esp. Part II, Chapter I, PTL 551, ff.
  15. As they appear in the context of the Novus Ordo, the words of Consecration could be valid in virtue of the priest’s intention. But since their validity no longer comes from the force of the sacramental words themselves (ex vi verborum)–or more precisely, from the meaning (modus significandi) the old rite of the Mass gave to the formula–the words of Consecration in the New Order of Mass could also not be valid. Will priests in the near future, who receive no traditional formation and who rely on the Novus Ordo for the intention of “doing what the Church does,” validly consecrate at Mass? One may be allowed to doubt it.
  16. Let it not be said, following the methods of Protestant biblical scholarship, that these phrases being in the same Scriptural context. The Church always avoided superimposing and juxtaposing the texts, precisely in order to avoid confusing the different realities they express.
  17. Against the Lutherans and Calvinists who teach that all Christians are priests and offerers of the Lord’s Supper, see A. Tanquerey, “Synopsis Theologiae Dogmaticae,” (Paris, Tournai, Rome: Desclee, 1930), v. III: “Each and every priest is, strictly speaking, a secondary minister of the Sacrifice of the Mass. Christ Himself is the principal minister. The faithful offer *through the intermediary of the priest, but not in a strict sense*.” Cf. Council of Trent, Session 22, Canon 2, DB 949.
  18. We note in passing an unthinkable innovation which will have disastrous psychological effects; employing *red* vestments on Good Friday instead of black (GI 308.b, DOL 1698)–as if Good Friday were the commemoration of just another martyr, instead of the day on which the whole Church mourns for her Founder. (Cf. Mediator Dei, PTL 550, quoted below.)
  19. Rev. A. M. Rouget, OP, speaking to the Dominican Sisters of Bethany at Plessit-Chenet.
  20. In some translations of the Roman Canon, the phrase a place of refreshment, light and peace was rendered as a simple state: “blessedness, light, peace.” What can be said then of the disappearance of every explicit reference to the Church Suffering?
  21. Amidst this flurry of omissions, only one element has been added: the mention in the Confiteor of “what I have failed to do.
  22. At the press conference introducing the Novus Ordo, Rev. Joseph Lecuyer, CSSp, professing a purely rationalist faith, discussed changing the priest’s salutations in Mass without a Congregation from plural to singular (“Pray, brother,” for example, replaces “Pray, brethren.”) His reason was “so that there would be nothing [in the Mass] which does not correspond with the truth.
  23. It now seems lawful for priest to receive Communion under both species at a concelebration, even when they are obliged to celebrate Mass alone before or after concelebrating.
  24. It has been presented as “The Canon of Hippolytus,” but only a few traces of that original text remain in the new rite.
  25. Gottesdienst no. 9 (14 May 1969).
  26. Consider the following elements found in the Byzantine rite: lengthy and repeated penitential prayerssolemn vesting rites for the celebrant and deaconthe preparation of the offerings at the “proscomidia,” a complete rite in itself; repeated invocations, even in the prayers of offering, to the Blessed Virgin and the Saints (invocations of the choirs of Angels at the Gospel as “invisible concelebrants,” while the choir identifies itself with the angelic choirs in the “Cherubicon”); the sanctuary screen (iconostasis) separating the sanctuary from the rest of the church and the clergy from the people; the hidden Consecration, symbolizing the divine mystery to which the entire liturgy alludes; the position of the priest who celebrates facing God, and never facing the peopleCommunion given always and only by the celebrantthe continual marks of adoration toward the Sacred Species; the essentially contemplative attitude of the people.
    The fact that these liturgies, even in their less solemn forms, last for over an hour and are constantly defined as “awe-inspiring, unutterable…heavenly, life-giving mysteries” speaks for itself. Finally, we note how in both the Divine Liturgy of St. John Chrysostom and the Liturgy of St. Basil, the concept of “supper” or “banquet” appears clearly subordinate to the concept of sacrifice –just as it was in the Roman Mass.
  27. In Session 23 (Decree on the Most Holy Eucharist), the Council of Trent announced its intention to “uproot completely the cockle of the damnable errors and schism which in these fateful times of ours and enemy has sown (see Matt. 13:25) in the teaching of the faith about the Holy Eucharist and about the use and worship of the Eucharist. In addition to his other purpose, our Saviour left the Eucharist in his Church as a symbol of unity and love which he desired to unify and unite all Christians.” DB 873.
  28. “Assuredly it is a wise and most laudable thing to return in spirit and affection to the sources of the Sacred Liturgy. For research in this field of study, by tracing it back to its origins, contributes valuable assistance towards a more thorough and careful investigation of the texts and sacred ceremonies employed on their occasion. But it is neither wise nor laudable to reduce everything to antiquity by every possible device. Thus, to cite some instances, one would be straying from the right path were he to wish the altar restored to its primitive table form; were he to want black excluded as a color for liturgical vestments; were he to forbid the use of sacred images and statues in Churches; were he to order the crucifix so designed that the Divine Redeemer’s Body shows no trace of His cruel sufferings…This way of acting bids fair to revive the exaggerated and senseless antiquarianism to which the illegal Synod of Pistoia gave rise. It likewise attempts to reinstate a series of errors which were responsible for the calling of that meeting as well as for those resulting from it, with grievous harm to souls, and which the Church, the ever watchful guardian of the “depositum fidei” committed to her charge by her Divine Founder, had every right and reason to condemn.” “Mediator Dei,” I.5, PTL 548, 549.
  29. “Let us not deceive ourselves with the suggestion that the Church, which has become great and majestic for the glory of God as a magnificent temple of His, must be brought to its original and smallest proportions, as though they were the only true ones, the only good ones.” Paul VI, Encyclical “Ecclesiam Suam,” 6 August 1964.
  30. A practically schismatic ferment divides, subdivides, splits the Church.” Paul VI, Homily “In Coena Domini,” 3 April 1969.
  31. “There are also among us those “schisms” and “separations” which St. Paul sadly denounces in I Corinthians.” Paul VI, ibid.
  32. It is well-known how Vatican II is now being repudiated by the very men who once gloried in being its leaders. While the Pope declared at the Council’s end that it had changed nothing, these men came away determined to “explode” the Council’s teachings in the process of actually applying it. Unfortunately the Holy See, with inexplicable haste, approved and even seemingly encouraged through Consilium an ever-increasing infidelity to the Council.. This infidelity went from changes in mere form (Latin, Gregorian Chant, suppression of the ancient rites, etc.) all the way to changes in substance which the Novus Ordo sanctions. To the disastrous consequences we have attempted to point out here, we must add those which, with an even greater effect psychologically, will affect the Church’s discipline and teaching authority by undermining the respect and docility owed the Holy See.
Με επιμέλεια των
Mons.Georges-Greoire Papathanasiou
pere Clement Bouvais OSB